Jimak ketika dalam edah
BUAT pengetahuan Dr, saya sudah bercerai dengan suami pada Julai 2010 dan dalam tempoh edah suami ada datang menziarahi saya dan anak.
Kami juga ada melakukan hubungan kelamin.
Adakah sah rujuk jika suami mengatakan kepada kawan-kawannya “Aku nak rujuk dengan isteri aku?
PUTERI
Selangor
MENURUT Sayyid Sabiq (2000, II: 178) setengah ulama berpendapat sah rujuk dengan (1) kata-kata seperti “Aku rujuk engkau” atau (2) perbuatan seperti jimak dan dorongannya ke arah itu seperti ciuman dan sentuhan dengan syahwat.
Bagaimanapun, Imam al-Shafi’i berpendapat rujuk hanya sah melalui perkataan yang jelas dan bukannya dengan perbuatan semata-mata.
Ibnu Hazm pula berpendapat rujuk hendaklah dengan perkataan, ada saksi dan seterusnya diberitahu kepada pihak isteri. Dengan itu dalam kes anda di atas, saya berpendapat berlaku rujuk yang sah kerana ia dilakukan dalam masa edah, suami menyatakan hasrat untuk rujuk kepada kawannya sebagai saksi dan seterusnya berlaku jimak.
Bagaimanapun, pengesahan perlu dibuat di Mahkamah Syariah dengan dikemukakan bukti dan saksi yang ada.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
Saturday, February 19, 2011
Tuesday, February 15, 2011
Jual
Syarat harga tinggi
RAMAI bertanya sama ada wujud dalil khusus yang mengehadkan keuntungan halal dalam transaksi jual-beli. Merujuk kepada soalan ini, jawapannya ringkas tiada dalil atau nas khusus yang melarang kadar untung tidak melebihi had tertentu daripada jumlah modal terhadap barangan itu.
Ini kerana jika ada, penetapan keuntungan ini akan melencongkan transaksi itu daripada memberi keadilan buat pihak yang menjual dan membeli.
Di dalam Islam, setiap penjual berhak menentukan harga barangan dimilikinya, namun demikian ia masih terikat dengan harga pasaran.
Justeru, harga ditawarkan hendaklah perlu mengikut beberapa terma iaitu harga diletakkan itu diterima dalam pasaran.
Namun, jika ia mahu keluar daripada senarai kebiasaan harga pasaran, ia mestilah mempunyai ‘nilai tambah’ terhadap kualiti barangan itu.
Sebagai contoh, harga pasaran bagi jualan rumah berangkai tiga bilik bernilai RM250,000. Namun, pemilik menjualnya pada kadar harga RM400,000 berikutan sudah melakukan pengubahsuaian dalaman yang sememangnya menambah nilai rumah itu.
Selain itu, harga ditawarkan itu mestilah tidak dibuat dengan tujuan spekulasi (harga yang diletakkan bukan untuk jual-beli, sebaliknya dibuat untuk memberi kesan kepada harga pasaran semasa).
Jika berdasarkan situasi diatas, harga jualannya yang jauh lebih tinggi daripada harga pasaran rumah sejenis adalah halal disebabkan perbezaan dan nilai tambah yang diusahakannya.
Hasil usaha serta modal itulah yang menjadikannya halal menerima imbuhan keuntungan.
Satu contoh lagi, saya masih ingat kisah yang heboh diperkatakan media satu ketika dulu, berkenaan harga sepinggan nasi dagang yang mencecah RM45 (jika tidak silap saya).
Sudah tentu jika dilihat, ia melebihi harga pasaran sepinggan nasi dagang, namun jika berjaya dibuktikan nasi dijualnya mempunyai nilai yang sesuai dengan harganya seperti harga ikan yang digunakan, minyak Zaitun atau apa juga yang lain, nilainya itu adalah harus dan halal.
Namun jika ia tidak sepadan dengan harga pasaran, ia menjadi sebaliknya.
Jelas di sini, jika sesuatu barangan dimiliki mempunyai ciri khas istimewa, atau ditambahkan ciri-ciri istimewa, tatkala itu ia boleh berbeza dengan harga pasaran biasa.
Ini berbeza bagi penjual barangan yang tiada nilai tambah, atau jika ada sekalipun ia hanya nilai tambah yang kecil seperti rumah teres tadi hanya dicat baru. Tatkala itu, harganya masih tidak boleh naik terlalu tinggi daripada harga pasaran.
Bagi aset atau barang yang tiada perbezaan tambah nilai, ulama memberi pendapat berbeza, di mana ada yang membenarkan tidak lebih satu perenam daripada harga pasaran dan ada pula yang meletakkan satu pertiga (pandangan ulama Maliki).
Bagaimanapun, menurut analisis terkini oleh Syeikh Prof Dr Muyi din AL-Qurrah Daghi, pandangan terkuat dalam hal ini adalah terserah kepada suasana setempat. Ini bermakna, semua kadar diberi tadi tidak disokong oleh dalil khusus.
Jadi, adakah seseorang itu boleh menentukan sendiri harga pasarannya berdasarkan suasana setempat itu?
Berdasarkan situasi ini, seseorang itu boleh menentukan harga barangan berkenaan dan diikuti oleh pihak lain hingga diterima sebagai harga pasaran.
Namun perlu diingat, untuk diiktiraf menjadi pihak berwibawa dan dirujuk dalam penentuan harga, seseorang itu perlu mempunyai beberapa ciri tertentu iaitu:
1. Sebuah syarikat besar yang mampu memberi kesan kepada pasaran dan syarikat lain.
2. Terikat dengan kepakaran menilai atau ‘evaluation’ harga kualiti khidmat ditawar atau barang dijual supaya ia bertepatan dengan ‘Thaman al-Mithl’ (harga sesuai yang bertepatan dengan nilai barang).
Justeru, jika anda meningkatkan harga melambung tinggi tanpa justifikasi tepat, saya yakin anda tidak akan lagi menjadi pakar rujuk harga pasaran selepas ini, sekali gus akan menghapuskan kewibawaan anda sendiri.
Kesimpulannya, walaupun anda atau syarikat adalah penentu harga, anda sebenarnya masih terikat dengan proses penentuan harga lain seperti berikut iaitu permintaan dan tawaran, kesukaran memperolehnya, jenis barangan sama ada daripada jenis asasi atau tidak, urusan jualan membabitkan hutang atau tunai, jenis transaksi dan jenis mata wang digunakan.
Semua ini memberi kesan dalam penentuan harga dan hal ini sering diutarakan dalam perbincangan ekonomi Islam selain pernah dijelaskan oleh Ibn Taimiah.
Bagi yang inginkan dalil keharusan harga tanpa had (selagi dalam harga pasaran atau boleh dijustifikasikan secara menepati syariah), berikut dinyatakan harus mengambil untung lebih daripada 100 peratus asalkan ia mengikut panduan hadis.
Hadis riwayat Al-Bukhari, menyatakan bahawasanya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW memberi Urwah satu dinar untuk membeli seekor kambing, maka (atas kebijaksanaannya) dapat dibelinya dua ekor kambing, lalu dijualnya seekor dengan harga satu dinar, lalu ia datang bertemu Nabi membawa satu dinar dan seekor kambing, maka Nabi terus mendoakannya dalam jualannya, yang jika ia membeli tanah sekalipun pasti ia akan mendapat untung.”
Hadis ini menunjukkan bagaimana sahabat membeli dua ekor kambing dengan harga satu dinar, kemudian menjualnya dengan harga 100 peratus keuntungan iaitu satu dinar seekor. Transaksi ini diiktiraf oleh Rasulullah SAW, malah dipuji dan didoakan sahabatnya itu.
Namun jika ia ada tujuan tidak sihat seperti usaha menaikkan harga secara tidak sihat seperti menyorokkan barangan hingga harganya meningkat, mengambil peluang atas kelemahan pembeli mengenai harga pasaran atau lain-lain kezaliman, harga tinggi tadi menjadi haram.
Dalam urusan perbankan Islam yang menjalankan transaksi jual-beli (sama ada atas kontrak BBA, Bai Al-Inah atau Murabahah) dalam produk pembiayaan runcitnya, memang kelihatan jumlah yang perlu dibayar oleh peminjam sehingga tamat tempoh pinjaman akan melebihi jumlah pinjaman dibuat.
Sebagai contoh, jika pembiayaan RM200,000 dan jumlah yang perlu dibayar oleh pelanggan dalam tempoh 25 tahun yang dihitung menjadi RM400,000, hukumnya harus dan halal.
Ini kerana, ia berdasarkan harga pasaran bagi setiap pembelian aset yang mahal lagi mudah naik harga (seperti rumah) besar yang ingin dibayar secara ansuran selama 25 hingga 30 tahun.
Buktinya, nilai itu tetap akan dibayar seseorang pelanggan dalam tempoh berkenaan walaupun dengan menggunakan khidmat perbankan lain, termasuk bank konvensional, selain nilai pasarannya yang sentiasa meningkat setiap tahun.
Jadi, semestinya kita tidak ingin bank menjadikan jangkaan harga hartanah itu selepas 25 tahun sebagai harga pasaran.
Hakikatnya, nilai harga yang ingin ditawarkan kepada pelanggan ditentukan dengan cermat dan berhati- hati oleh bank dan bukan merujuk kepada harga aset dalam tempoh akan datang.
Sebaliknya, ia membabitkan pelbagai aspek kos mengurus minimum (cost of fund) selain merujuk kepada kadar faedah semalam yang ditentukan oleh Bank Negara Malaysia (BNM).
Itu berdasarkan nilai hartanah, jadi bagaimana pula dengan nilai sesuatu barangan seperti kereta yang akan menurun mengikut masa.
Sudah saya sebutkan tadi, nilai harga akan datang biasanya tidak dilihat sangat oleh bank kerana mereka lebih terikat dengan kadar faedah yang dikeluarkan BNM dan ‘Cost of Fund’ bank terbabit.
Justeru, harga pasarannya melihat kepada harga tawaran oleh bank lain, termasuk bank konvensional.
Apapun, harga dan kadar pembelian kereta menggunakan bank konvensional dan Islam adalah hampir sama. Malah pembiayaan kereta secara Islam lebih menarik kerana sebarang kelewatan hanya dikenakan satu peratus penalti tanpa ‘compounding’ berbanding tiga hingga lima peratus penalti bagi bank konvensional yang bersifat ‘compounding’.
Kesimpulannya, itulah harga pasaran sebenarnya dan ia masih dalam harga pasaran.
Saya juga berharap ia lebih murah kerana saya juga pelanggan. Namun saya terpaksa akur dengan harga yang ada di depan mata kerana ia masih dalam ruang lingkup harus menurut syariah.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
RAMAI bertanya sama ada wujud dalil khusus yang mengehadkan keuntungan halal dalam transaksi jual-beli. Merujuk kepada soalan ini, jawapannya ringkas tiada dalil atau nas khusus yang melarang kadar untung tidak melebihi had tertentu daripada jumlah modal terhadap barangan itu.
Ini kerana jika ada, penetapan keuntungan ini akan melencongkan transaksi itu daripada memberi keadilan buat pihak yang menjual dan membeli.
Di dalam Islam, setiap penjual berhak menentukan harga barangan dimilikinya, namun demikian ia masih terikat dengan harga pasaran.
Justeru, harga ditawarkan hendaklah perlu mengikut beberapa terma iaitu harga diletakkan itu diterima dalam pasaran.
Namun, jika ia mahu keluar daripada senarai kebiasaan harga pasaran, ia mestilah mempunyai ‘nilai tambah’ terhadap kualiti barangan itu.
Sebagai contoh, harga pasaran bagi jualan rumah berangkai tiga bilik bernilai RM250,000. Namun, pemilik menjualnya pada kadar harga RM400,000 berikutan sudah melakukan pengubahsuaian dalaman yang sememangnya menambah nilai rumah itu.
Selain itu, harga ditawarkan itu mestilah tidak dibuat dengan tujuan spekulasi (harga yang diletakkan bukan untuk jual-beli, sebaliknya dibuat untuk memberi kesan kepada harga pasaran semasa).
Jika berdasarkan situasi diatas, harga jualannya yang jauh lebih tinggi daripada harga pasaran rumah sejenis adalah halal disebabkan perbezaan dan nilai tambah yang diusahakannya.
Hasil usaha serta modal itulah yang menjadikannya halal menerima imbuhan keuntungan.
Satu contoh lagi, saya masih ingat kisah yang heboh diperkatakan media satu ketika dulu, berkenaan harga sepinggan nasi dagang yang mencecah RM45 (jika tidak silap saya).
Sudah tentu jika dilihat, ia melebihi harga pasaran sepinggan nasi dagang, namun jika berjaya dibuktikan nasi dijualnya mempunyai nilai yang sesuai dengan harganya seperti harga ikan yang digunakan, minyak Zaitun atau apa juga yang lain, nilainya itu adalah harus dan halal.
Namun jika ia tidak sepadan dengan harga pasaran, ia menjadi sebaliknya.
Jelas di sini, jika sesuatu barangan dimiliki mempunyai ciri khas istimewa, atau ditambahkan ciri-ciri istimewa, tatkala itu ia boleh berbeza dengan harga pasaran biasa.
Ini berbeza bagi penjual barangan yang tiada nilai tambah, atau jika ada sekalipun ia hanya nilai tambah yang kecil seperti rumah teres tadi hanya dicat baru. Tatkala itu, harganya masih tidak boleh naik terlalu tinggi daripada harga pasaran.
Bagi aset atau barang yang tiada perbezaan tambah nilai, ulama memberi pendapat berbeza, di mana ada yang membenarkan tidak lebih satu perenam daripada harga pasaran dan ada pula yang meletakkan satu pertiga (pandangan ulama Maliki).
Bagaimanapun, menurut analisis terkini oleh Syeikh Prof Dr Muyi din AL-Qurrah Daghi, pandangan terkuat dalam hal ini adalah terserah kepada suasana setempat. Ini bermakna, semua kadar diberi tadi tidak disokong oleh dalil khusus.
Jadi, adakah seseorang itu boleh menentukan sendiri harga pasarannya berdasarkan suasana setempat itu?
Berdasarkan situasi ini, seseorang itu boleh menentukan harga barangan berkenaan dan diikuti oleh pihak lain hingga diterima sebagai harga pasaran.
Namun perlu diingat, untuk diiktiraf menjadi pihak berwibawa dan dirujuk dalam penentuan harga, seseorang itu perlu mempunyai beberapa ciri tertentu iaitu:
1. Sebuah syarikat besar yang mampu memberi kesan kepada pasaran dan syarikat lain.
2. Terikat dengan kepakaran menilai atau ‘evaluation’ harga kualiti khidmat ditawar atau barang dijual supaya ia bertepatan dengan ‘Thaman al-Mithl’ (harga sesuai yang bertepatan dengan nilai barang).
Justeru, jika anda meningkatkan harga melambung tinggi tanpa justifikasi tepat, saya yakin anda tidak akan lagi menjadi pakar rujuk harga pasaran selepas ini, sekali gus akan menghapuskan kewibawaan anda sendiri.
Kesimpulannya, walaupun anda atau syarikat adalah penentu harga, anda sebenarnya masih terikat dengan proses penentuan harga lain seperti berikut iaitu permintaan dan tawaran, kesukaran memperolehnya, jenis barangan sama ada daripada jenis asasi atau tidak, urusan jualan membabitkan hutang atau tunai, jenis transaksi dan jenis mata wang digunakan.
Semua ini memberi kesan dalam penentuan harga dan hal ini sering diutarakan dalam perbincangan ekonomi Islam selain pernah dijelaskan oleh Ibn Taimiah.
Bagi yang inginkan dalil keharusan harga tanpa had (selagi dalam harga pasaran atau boleh dijustifikasikan secara menepati syariah), berikut dinyatakan harus mengambil untung lebih daripada 100 peratus asalkan ia mengikut panduan hadis.
Hadis riwayat Al-Bukhari, menyatakan bahawasanya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW memberi Urwah satu dinar untuk membeli seekor kambing, maka (atas kebijaksanaannya) dapat dibelinya dua ekor kambing, lalu dijualnya seekor dengan harga satu dinar, lalu ia datang bertemu Nabi membawa satu dinar dan seekor kambing, maka Nabi terus mendoakannya dalam jualannya, yang jika ia membeli tanah sekalipun pasti ia akan mendapat untung.”
Hadis ini menunjukkan bagaimana sahabat membeli dua ekor kambing dengan harga satu dinar, kemudian menjualnya dengan harga 100 peratus keuntungan iaitu satu dinar seekor. Transaksi ini diiktiraf oleh Rasulullah SAW, malah dipuji dan didoakan sahabatnya itu.
Namun jika ia ada tujuan tidak sihat seperti usaha menaikkan harga secara tidak sihat seperti menyorokkan barangan hingga harganya meningkat, mengambil peluang atas kelemahan pembeli mengenai harga pasaran atau lain-lain kezaliman, harga tinggi tadi menjadi haram.
Dalam urusan perbankan Islam yang menjalankan transaksi jual-beli (sama ada atas kontrak BBA, Bai Al-Inah atau Murabahah) dalam produk pembiayaan runcitnya, memang kelihatan jumlah yang perlu dibayar oleh peminjam sehingga tamat tempoh pinjaman akan melebihi jumlah pinjaman dibuat.
Sebagai contoh, jika pembiayaan RM200,000 dan jumlah yang perlu dibayar oleh pelanggan dalam tempoh 25 tahun yang dihitung menjadi RM400,000, hukumnya harus dan halal.
Ini kerana, ia berdasarkan harga pasaran bagi setiap pembelian aset yang mahal lagi mudah naik harga (seperti rumah) besar yang ingin dibayar secara ansuran selama 25 hingga 30 tahun.
Buktinya, nilai itu tetap akan dibayar seseorang pelanggan dalam tempoh berkenaan walaupun dengan menggunakan khidmat perbankan lain, termasuk bank konvensional, selain nilai pasarannya yang sentiasa meningkat setiap tahun.
Jadi, semestinya kita tidak ingin bank menjadikan jangkaan harga hartanah itu selepas 25 tahun sebagai harga pasaran.
Hakikatnya, nilai harga yang ingin ditawarkan kepada pelanggan ditentukan dengan cermat dan berhati- hati oleh bank dan bukan merujuk kepada harga aset dalam tempoh akan datang.
Sebaliknya, ia membabitkan pelbagai aspek kos mengurus minimum (cost of fund) selain merujuk kepada kadar faedah semalam yang ditentukan oleh Bank Negara Malaysia (BNM).
Itu berdasarkan nilai hartanah, jadi bagaimana pula dengan nilai sesuatu barangan seperti kereta yang akan menurun mengikut masa.
Sudah saya sebutkan tadi, nilai harga akan datang biasanya tidak dilihat sangat oleh bank kerana mereka lebih terikat dengan kadar faedah yang dikeluarkan BNM dan ‘Cost of Fund’ bank terbabit.
Justeru, harga pasarannya melihat kepada harga tawaran oleh bank lain, termasuk bank konvensional.
Apapun, harga dan kadar pembelian kereta menggunakan bank konvensional dan Islam adalah hampir sama. Malah pembiayaan kereta secara Islam lebih menarik kerana sebarang kelewatan hanya dikenakan satu peratus penalti tanpa ‘compounding’ berbanding tiga hingga lima peratus penalti bagi bank konvensional yang bersifat ‘compounding’.
Kesimpulannya, itulah harga pasaran sebenarnya dan ia masih dalam harga pasaran.
Saya juga berharap ia lebih murah kerana saya juga pelanggan. Namun saya terpaksa akur dengan harga yang ada di depan mata kerana ia masih dalam ruang lingkup harus menurut syariah.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
Ekologi
Wasiat ekologi Rasulullah SAW
Oleh Shaharudin Idrus
Mengambil sempena sambutan Maulidur Rasul pada tahun ini, Rasulullah SAW yang diutuskan untuk menjadi ikutan, pedoman dan penawar kepada umat manusia, maka bersama-samalah kita mengambil wasiat yang telah ditinggalkan melalui al-Quran dan As-Sunna. Gunakanlah pesanan Rasulullah SAW tanpa sebarang keraguan dan dengan keyakinan yang tinggi untuk memakmur, memberi kesejahteraan dan mengelakkan kesesatan yang berpanjangan kepada seluruh umat manusia di muka bumi ini tanpa mengira fahaman ideologi, politik, latar sosioekonomi dan etnik.
Segala sunnahnya harus menjadi pegangan dan ikutan agar kehidupan yang dijalani mendapat keredaan Allah SWT di dunia dan di akhirat kelak. Segala perilaku, perbuatan, tindakan, pengucapan, kiasan yang dilakukan oleh junjungan besar kita itu diilhamkan dan datangnya dari Allah SWT.
Rasulullah sendiri menekankan bahawa Baginda merupakan seorang manusia biasa tetapi kita menerimanya sebagai seorang manusia pilihan dan luar biasa yang kehadirannya di alam buana ini adalah sebagai pembawa rahmat ke serantau dunia termasuklah flora dan faunanya. Pelbagai sifat mahmudah yang dimiliki oleh Rasulullah boleh dijadikan contoh kepada kita untuk memperbaiki kehidupan harian dan mensejahterakan bumi ini.
Telah disepakati bahawa segala permasalahan yang menyangkut tentang alam sekitar yang berlaku kini misalnya pencemaran air dan udara, tanah runtuh, banjir kilat, hinggalah kepada keluarbiasaan keadaan cuaca di seluruh pelosok dunia adalah akibat langsung daripada hasil perbuatan manusia itu sendiri yang tidak berpegang sepenuhnya kepada prinsip-prinsip agama untuk memelihara alam ciptaan Ilahi yang telah disyariat dan disampaikan melalui Rasulullah kepada umat manusia.
Sementelahan pula, manusia yang mengaku sebagai khalifah di muka bumi ini memiliki tugas dan tanggungjawab yang cukup berat untuk memakmurkan bumi ini dan dalam masa yang sama memelihara serta tidak memanipulasi sumber-sumber alam ini secara melampaui batasan dan had tampungan yang sewajarnya.
Sememangnya Allah SWT membenarkan manusia untuk menggunakan seluruh sumber daya alam ini sebagai sumber rezeki bagi manusia dan juga seluruh makhluk yang hidup di atasnya, namun bukanlah dengan cara merosak dan merugikan aspek yang lain pula.
Tersirat dalam makna dan pengertian ini adalah konsep pembangunan lestari yang dipelopori oleh para sarjana Barat sekitar tahun 1970-an sedangkan maksud sebenar pembangunan lestari ini telah pun diungkap, diisyarat, dikias dan ditunjukkan oleh Junjungan Besar kita melalui hadis-hadis sahih Baginda sejak hampir satu ribu tahun setengah yang lampau.
Banyak kisah yang diriwayatkan di dalam al-Quran dan Hadis sahih yang memaparkan perilaku dan pekerti mulia Rasulullah dalam memelihara bumi ini. Perasaan kasih sayang yang tidak berbelah bahagi kepada binatang kesayangan misalnya menunjukkan Baginda seorang Rasul yang mengambil berat tentang fauna yang hidup berkeliaran di bumi ini.
Kita dianjurkan agar tidak sewenang-wenangnya menebang pokok atau membunuh binatang tanpa sebarang tujuan yang diharuskan. Kita juga tidak digalakkan untuk melakukan pembakaran terhadap kawasan-kawasan yang berhutan. Contoh-contoh yang diriwayatkan ini menggambarkan tentang keprihatinan Baginda terhadap pemeliharaan flora dan fauna yang wujud di muka bumi ini.
Baginda juga menganjurkan agar menjaga sumber air bersih dan tidak mencemarkan sewenang-wenangnya. Air yang mengalir dari telaga zam-zam sejak sekian lama dan hingga kini masih lagi berterusan memberikan sumber air yang luar biasa kepada semua manusia.
Air yang suci dan bersih ini digunakan untuk pelbagai kegunaan sebagai lambang keagungan Ilahi dan perlu dilestarikan. Justeru, air sungai, telaga dan tasik yang terdapat di merata-rata tempat di dunia ini juga perlu dilestarikan kewujudannya untuk menjadi sumber dengan pelbagai kegunaan kepada manusia.
Dalam Islam telah dianjurkan bahawa pemeliharaan alam sekitar telah pun diamalkan di dalam menjalani kehidupan harian umatnya. Dalam sistem pengurusan kawasan bandar dan sumber asli misalnya, telah ditetapkan kawasan-kawasan yang perlu dilindungi sumber-sumber asli yang terdapat di dalamnya yang dikenali sebagai kawasan haram.
Tujuannya adalah untuk melindungi ekosistem kawasan tersebut agar kekal terjaga dan dapat memberi manfaat kepada seluruh penduduk yang mendiami kawasan tersebut. Baginda sendiri telah menentukan kawasan-kawasan yang langsung tidak boleh diganggu gugat agar kestabilan ekosistem tidak terganggu dan mengekalkan sistem saliran serta kemudahan infrastruktur asas yang ada di kawasan perbandaran tersebut.
Baginda juga menyediakan kawasan yang sesuai untuk tempat tinggal binatang ternakan dan menyediakan ruang bagi kemudahan pengairan untuk binatang ternakan tersebut. Gambaran yang diberikan ini menunjukkan bahawa Islam sejak dari awal lagi telah memberikan perhatian yang begitu tinggi kepada penjagaan dan pengurusan alam sekitar bagi kepentingan dan kesejahteraan umat manusia.
Memelihara alam sekitar dari dicemari merupakan satu kewajiban dan menjadi sebahagian daripada ibadah yang perlu kita laksanakan.
Kisah-kisah perjalanan dan perjuangan Rasulullah yang telah diriwayatkan oleh perawi- perawi ini melalui pelbagai konsep dan prinsip yang diterapkan dalam memelihara alam ini, wajar diambil, diteliti, dihayati dan ditafsirkan dengan sebaik-baiknya agar dapat dijadikan panduan yang berguna dan berkesan melalui penggubalan strategi, pelan tindakan dan program yang boleh dilaksanakan kepada warga bumi ini agar kemusnahan yang telah melanda kini tidak menjadi lebih parah natijahnya kepada manusia hari ini dan akan datang.
Ilmu-ilmu yang berkait dengan ekologi dan alam sekitar ini sewajarnya didalami dengan sepenuh-penuhnya melalui pendekatan multi dan transdisiplin yang menggandingjalinkan para ilmuan dalam pelbagai bidang ilmu untuk bersama-sama memakmurkan bumi ini untuk kesejahteraan manusia seluruhnya.
Penulis ialah Felo Penyelidik/Pensyarah KananInstitut Alam Sekitar dan Pembangunan (Lestari) Universiti Kebangsaan Malaysia.
TAJUK-TAJUK BERITA LAIN:
Oleh Shaharudin Idrus
Mengambil sempena sambutan Maulidur Rasul pada tahun ini, Rasulullah SAW yang diutuskan untuk menjadi ikutan, pedoman dan penawar kepada umat manusia, maka bersama-samalah kita mengambil wasiat yang telah ditinggalkan melalui al-Quran dan As-Sunna. Gunakanlah pesanan Rasulullah SAW tanpa sebarang keraguan dan dengan keyakinan yang tinggi untuk memakmur, memberi kesejahteraan dan mengelakkan kesesatan yang berpanjangan kepada seluruh umat manusia di muka bumi ini tanpa mengira fahaman ideologi, politik, latar sosioekonomi dan etnik.
Segala sunnahnya harus menjadi pegangan dan ikutan agar kehidupan yang dijalani mendapat keredaan Allah SWT di dunia dan di akhirat kelak. Segala perilaku, perbuatan, tindakan, pengucapan, kiasan yang dilakukan oleh junjungan besar kita itu diilhamkan dan datangnya dari Allah SWT.
Rasulullah sendiri menekankan bahawa Baginda merupakan seorang manusia biasa tetapi kita menerimanya sebagai seorang manusia pilihan dan luar biasa yang kehadirannya di alam buana ini adalah sebagai pembawa rahmat ke serantau dunia termasuklah flora dan faunanya. Pelbagai sifat mahmudah yang dimiliki oleh Rasulullah boleh dijadikan contoh kepada kita untuk memperbaiki kehidupan harian dan mensejahterakan bumi ini.
Telah disepakati bahawa segala permasalahan yang menyangkut tentang alam sekitar yang berlaku kini misalnya pencemaran air dan udara, tanah runtuh, banjir kilat, hinggalah kepada keluarbiasaan keadaan cuaca di seluruh pelosok dunia adalah akibat langsung daripada hasil perbuatan manusia itu sendiri yang tidak berpegang sepenuhnya kepada prinsip-prinsip agama untuk memelihara alam ciptaan Ilahi yang telah disyariat dan disampaikan melalui Rasulullah kepada umat manusia.
Sementelahan pula, manusia yang mengaku sebagai khalifah di muka bumi ini memiliki tugas dan tanggungjawab yang cukup berat untuk memakmurkan bumi ini dan dalam masa yang sama memelihara serta tidak memanipulasi sumber-sumber alam ini secara melampaui batasan dan had tampungan yang sewajarnya.
Sememangnya Allah SWT membenarkan manusia untuk menggunakan seluruh sumber daya alam ini sebagai sumber rezeki bagi manusia dan juga seluruh makhluk yang hidup di atasnya, namun bukanlah dengan cara merosak dan merugikan aspek yang lain pula.
Tersirat dalam makna dan pengertian ini adalah konsep pembangunan lestari yang dipelopori oleh para sarjana Barat sekitar tahun 1970-an sedangkan maksud sebenar pembangunan lestari ini telah pun diungkap, diisyarat, dikias dan ditunjukkan oleh Junjungan Besar kita melalui hadis-hadis sahih Baginda sejak hampir satu ribu tahun setengah yang lampau.
Banyak kisah yang diriwayatkan di dalam al-Quran dan Hadis sahih yang memaparkan perilaku dan pekerti mulia Rasulullah dalam memelihara bumi ini. Perasaan kasih sayang yang tidak berbelah bahagi kepada binatang kesayangan misalnya menunjukkan Baginda seorang Rasul yang mengambil berat tentang fauna yang hidup berkeliaran di bumi ini.
Kita dianjurkan agar tidak sewenang-wenangnya menebang pokok atau membunuh binatang tanpa sebarang tujuan yang diharuskan. Kita juga tidak digalakkan untuk melakukan pembakaran terhadap kawasan-kawasan yang berhutan. Contoh-contoh yang diriwayatkan ini menggambarkan tentang keprihatinan Baginda terhadap pemeliharaan flora dan fauna yang wujud di muka bumi ini.
Baginda juga menganjurkan agar menjaga sumber air bersih dan tidak mencemarkan sewenang-wenangnya. Air yang mengalir dari telaga zam-zam sejak sekian lama dan hingga kini masih lagi berterusan memberikan sumber air yang luar biasa kepada semua manusia.
Air yang suci dan bersih ini digunakan untuk pelbagai kegunaan sebagai lambang keagungan Ilahi dan perlu dilestarikan. Justeru, air sungai, telaga dan tasik yang terdapat di merata-rata tempat di dunia ini juga perlu dilestarikan kewujudannya untuk menjadi sumber dengan pelbagai kegunaan kepada manusia.
Dalam Islam telah dianjurkan bahawa pemeliharaan alam sekitar telah pun diamalkan di dalam menjalani kehidupan harian umatnya. Dalam sistem pengurusan kawasan bandar dan sumber asli misalnya, telah ditetapkan kawasan-kawasan yang perlu dilindungi sumber-sumber asli yang terdapat di dalamnya yang dikenali sebagai kawasan haram.
Tujuannya adalah untuk melindungi ekosistem kawasan tersebut agar kekal terjaga dan dapat memberi manfaat kepada seluruh penduduk yang mendiami kawasan tersebut. Baginda sendiri telah menentukan kawasan-kawasan yang langsung tidak boleh diganggu gugat agar kestabilan ekosistem tidak terganggu dan mengekalkan sistem saliran serta kemudahan infrastruktur asas yang ada di kawasan perbandaran tersebut.
Baginda juga menyediakan kawasan yang sesuai untuk tempat tinggal binatang ternakan dan menyediakan ruang bagi kemudahan pengairan untuk binatang ternakan tersebut. Gambaran yang diberikan ini menunjukkan bahawa Islam sejak dari awal lagi telah memberikan perhatian yang begitu tinggi kepada penjagaan dan pengurusan alam sekitar bagi kepentingan dan kesejahteraan umat manusia.
Memelihara alam sekitar dari dicemari merupakan satu kewajiban dan menjadi sebahagian daripada ibadah yang perlu kita laksanakan.
Kisah-kisah perjalanan dan perjuangan Rasulullah yang telah diriwayatkan oleh perawi- perawi ini melalui pelbagai konsep dan prinsip yang diterapkan dalam memelihara alam ini, wajar diambil, diteliti, dihayati dan ditafsirkan dengan sebaik-baiknya agar dapat dijadikan panduan yang berguna dan berkesan melalui penggubalan strategi, pelan tindakan dan program yang boleh dilaksanakan kepada warga bumi ini agar kemusnahan yang telah melanda kini tidak menjadi lebih parah natijahnya kepada manusia hari ini dan akan datang.
Ilmu-ilmu yang berkait dengan ekologi dan alam sekitar ini sewajarnya didalami dengan sepenuh-penuhnya melalui pendekatan multi dan transdisiplin yang menggandingjalinkan para ilmuan dalam pelbagai bidang ilmu untuk bersama-sama memakmurkan bumi ini untuk kesejahteraan manusia seluruhnya.
Penulis ialah Felo Penyelidik/Pensyarah KananInstitut Alam Sekitar dan Pembangunan (Lestari) Universiti Kebangsaan Malaysia.
TAJUK-TAJUK BERITA LAIN:
Saturday, February 12, 2011
Xrela Dimadu
Isteri tak rela bermadu
SAYA berkahwin dan mempunyai anak. Saya berhasrat berpoligami bagi membantu seorang ibu tunggal dan berkongsi kebahagiaan dengannya.
Selain itu, saya juga mahu melaksanakan ibadah serta mengamalkan sunnah Rasulullah. Hasrat ini saya suarakan kepada isteri dan anak.
Namun, cadangan itu tidak dipersetujui isteri biarpun menjelaskan tujuan niat baik, hak serta tanggungjawab yang perlu saya pikul nanti.
Isteri meminta saya menceraikannya jika ingin meneruskan hasrat berpoligami. Saya memang tidak dapat melupakan ibu tunggal itu memandangkan kesusahan hidup yang dihadapi bersama anaknya.
Saya masih menghubunginya selain memberikan sumbangan kewangan. Salahkah hasrat saya untuk berpoligami? Adakah isteri saya berdosa atau bersalah kerana tidak bersetuju dengan hasrat saya itu biarpun saya berterus-terang kepadanya?
Jika saya ingin meneruskan hasrat itu, apakah saluran perundangan yang boleh saya kemukakan?
ABU SAMAH, Pahang.
SECARA umumnya Islam membenarkan poligami bagi kaum lelaki saja. Dari sudut sejarahnya perkahwinan secara poligami sudah pun wujud dan dipraktikkan dalam masyarakat sebelum kedatangan Islam lagi.
Bagaimanapun, Islam datang memberi panduan kepada kehidupan berpoligami supaya terjalin kasih sayang dan mawaddah antara suami dan isteri-isterinya.
Contohnya, bilangan isteri dihadkan kepada empat saja dan penekanan kepada keadilan antara isteri terutamanya dalam aspek giliran sesama isteri.
Perkara ini dijelaskan al-Quran seperti berikut: "Dan jika kamu takut tidak dapat berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu kahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman." (Surah al-Nisa' ayat 3).
Islam tidak menyekat hasrat anda untuk berpoligami. Anda juga berasa mampu untuk berbuat demikian dan berterus terang dengan isteri.
Pada kebiasaannya isteri akan menentang hasrat seperti mana yang berlaku pada anda. Di samping itu, pihak isteri juga menyuarakan hasratnya untuk bercerai sekiranya anda ingin terus berpoligami.
Hal itu perlu ditangani dengan bijaksana supaya tidak berlaku perceraian. Sebagai panduan, anda sepatutnya berdepan dengan perkara itu dengan penuh tenang dan jangan lekas marah.
Segala kerenah hendaklah dihadapi secara berhemah. Anda mesti yakin dengan diri sepanjang masa dan jangan mudah terikut-ikut perasaan.
Jika mempunyai masalah, ia hendaklah diselesaikan satu persatu. Contohnya, apabila isteri tidak bersetuju, anda hendaklah menerima pendirian itu secara tulus dan terbuka.
Amat jarang sekali isteri yang bersetuju dengan poligami. Bagaimanapun, anda termasuk isteri mesti memahami bahawa dalam Islam persetujuan isteri untuk suami berpoligami bukannya syarat.
Isteri yang tidak bersetuju pula tidak menyebabkan dia berdosa. Dosa berlaku apabila isteri mengambil langkah jahat untuk menghalang suami berpoligami seperti menggunakan sihir dan sebagainya.
Seterusnya secara perundangan anda boleh mengemukakan permohonan untuk kebenaran berpoligami di Mahkamah Syariah. Antara yang perlu dikemukakan dalam permohonan berkenaan ialah "suatu akuan menyatakan alasan mengapa perkahwinan yang dicadangkan itu dikatakan patut dan perlu, pendapatan pemohon pada masa itu, butir-butir komitmennya dan kewajipan dan tanggungan kewangannya yang patut ditentukan, bilangan orang tanggungnya, termasuk orang-orang yang akan menjadi tanggungannya berikutan dengan perkahwinan yang dicadangkan itu dan sama ada izin atau pandangan isteri atau isteri-isterinya yang sedia ada sudah diperolehi atau tidak terhadap perkahwinan yang dicadangkan itu." (Akta Undang-Undang Keluarga Islam, 1984).
Mahkamah kemudian boleh memberi kebenaran apabila ia berpuas hati (1) bahawa perkahwinan itu adalah patut dan perlu (2) pemohon mempunyai kemampuan kewangan (3) kemampuan memberi layanan adil kepada semua isteri dan (4) perkahwinan berkenaan tidak menyebabkan darar syarie kepada isteri atau isteri-isteri yang sedia ada.
Umumnya Akta Undang-Undang Keluarga Islam di Malaysia dilihat meletakkan syarat yang berat dan ketat dalam permohonan perkahwinan poligami. Antara sebabnya ialah untuk menjaga maslahat keluarga dan sebagainya.
Ini menyebabkan ramai pasangan memilih untuk berkahwin ke luar negara. Bagaimanapun, ia mungkin mendatangkan masalah berbangkit lain selepas itu termasuk pendaftaran perkahwinan di Malaysia secara sah.
Mereka ingin mendaftar perkahwinan itu pula didakwa atas alasan berpoligami tanpa kebenaran dan seterusnya dihukum. Mudah-mudah perlu ada penilaian semula undang-undang yang ada sehingga maslahat individu tidak diabaikan dan undang-undang tidak dilihat sebagai 'halangan' dan hukuman semata-mata.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
SAYA berkahwin dan mempunyai anak. Saya berhasrat berpoligami bagi membantu seorang ibu tunggal dan berkongsi kebahagiaan dengannya.
Selain itu, saya juga mahu melaksanakan ibadah serta mengamalkan sunnah Rasulullah. Hasrat ini saya suarakan kepada isteri dan anak.
Namun, cadangan itu tidak dipersetujui isteri biarpun menjelaskan tujuan niat baik, hak serta tanggungjawab yang perlu saya pikul nanti.
Isteri meminta saya menceraikannya jika ingin meneruskan hasrat berpoligami. Saya memang tidak dapat melupakan ibu tunggal itu memandangkan kesusahan hidup yang dihadapi bersama anaknya.
Saya masih menghubunginya selain memberikan sumbangan kewangan. Salahkah hasrat saya untuk berpoligami? Adakah isteri saya berdosa atau bersalah kerana tidak bersetuju dengan hasrat saya itu biarpun saya berterus-terang kepadanya?
Jika saya ingin meneruskan hasrat itu, apakah saluran perundangan yang boleh saya kemukakan?
ABU SAMAH, Pahang.
SECARA umumnya Islam membenarkan poligami bagi kaum lelaki saja. Dari sudut sejarahnya perkahwinan secara poligami sudah pun wujud dan dipraktikkan dalam masyarakat sebelum kedatangan Islam lagi.
Bagaimanapun, Islam datang memberi panduan kepada kehidupan berpoligami supaya terjalin kasih sayang dan mawaddah antara suami dan isteri-isterinya.
Contohnya, bilangan isteri dihadkan kepada empat saja dan penekanan kepada keadilan antara isteri terutamanya dalam aspek giliran sesama isteri.
Perkara ini dijelaskan al-Quran seperti berikut: "Dan jika kamu takut tidak dapat berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu kahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman." (Surah al-Nisa' ayat 3).
Islam tidak menyekat hasrat anda untuk berpoligami. Anda juga berasa mampu untuk berbuat demikian dan berterus terang dengan isteri.
Pada kebiasaannya isteri akan menentang hasrat seperti mana yang berlaku pada anda. Di samping itu, pihak isteri juga menyuarakan hasratnya untuk bercerai sekiranya anda ingin terus berpoligami.
Hal itu perlu ditangani dengan bijaksana supaya tidak berlaku perceraian. Sebagai panduan, anda sepatutnya berdepan dengan perkara itu dengan penuh tenang dan jangan lekas marah.
Segala kerenah hendaklah dihadapi secara berhemah. Anda mesti yakin dengan diri sepanjang masa dan jangan mudah terikut-ikut perasaan.
Jika mempunyai masalah, ia hendaklah diselesaikan satu persatu. Contohnya, apabila isteri tidak bersetuju, anda hendaklah menerima pendirian itu secara tulus dan terbuka.
Amat jarang sekali isteri yang bersetuju dengan poligami. Bagaimanapun, anda termasuk isteri mesti memahami bahawa dalam Islam persetujuan isteri untuk suami berpoligami bukannya syarat.
Isteri yang tidak bersetuju pula tidak menyebabkan dia berdosa. Dosa berlaku apabila isteri mengambil langkah jahat untuk menghalang suami berpoligami seperti menggunakan sihir dan sebagainya.
Seterusnya secara perundangan anda boleh mengemukakan permohonan untuk kebenaran berpoligami di Mahkamah Syariah. Antara yang perlu dikemukakan dalam permohonan berkenaan ialah "suatu akuan menyatakan alasan mengapa perkahwinan yang dicadangkan itu dikatakan patut dan perlu, pendapatan pemohon pada masa itu, butir-butir komitmennya dan kewajipan dan tanggungan kewangannya yang patut ditentukan, bilangan orang tanggungnya, termasuk orang-orang yang akan menjadi tanggungannya berikutan dengan perkahwinan yang dicadangkan itu dan sama ada izin atau pandangan isteri atau isteri-isterinya yang sedia ada sudah diperolehi atau tidak terhadap perkahwinan yang dicadangkan itu." (Akta Undang-Undang Keluarga Islam, 1984).
Mahkamah kemudian boleh memberi kebenaran apabila ia berpuas hati (1) bahawa perkahwinan itu adalah patut dan perlu (2) pemohon mempunyai kemampuan kewangan (3) kemampuan memberi layanan adil kepada semua isteri dan (4) perkahwinan berkenaan tidak menyebabkan darar syarie kepada isteri atau isteri-isteri yang sedia ada.
Umumnya Akta Undang-Undang Keluarga Islam di Malaysia dilihat meletakkan syarat yang berat dan ketat dalam permohonan perkahwinan poligami. Antara sebabnya ialah untuk menjaga maslahat keluarga dan sebagainya.
Ini menyebabkan ramai pasangan memilih untuk berkahwin ke luar negara. Bagaimanapun, ia mungkin mendatangkan masalah berbangkit lain selepas itu termasuk pendaftaran perkahwinan di Malaysia secara sah.
Mereka ingin mendaftar perkahwinan itu pula didakwa atas alasan berpoligami tanpa kebenaran dan seterusnya dihukum. Mudah-mudah perlu ada penilaian semula undang-undang yang ada sehingga maslahat individu tidak diabaikan dan undang-undang tidak dilihat sebagai 'halangan' dan hukuman semata-mata.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
Friday, February 11, 2011
Tok Guru Seleweng
Serah tubuh kepada ketua
Oleh Idris Musa dan Muhammad Apendy Issahak
am@hmetro.com.my
TERPESONG...bekas pengikut menceritakan pengalaman selama mengikuti ajaran sebuah kumpulan ajaran songsang kepada wartawan Harian Metro.
KUALA LUMPUR: “Dia banyak melakukan maksiat. Bukan saja menari dengan pengikut wanita penuh keseronokan tapi pernah mencabul serta merogol anak seorang pengikut kanannya.
“Setahu saya, mangsa nafsu serakahnya itu sanggup menyerahkan tubuh mereka dalam upacara dipanggil acara penyerahan.”
Demikian kata wanita dikenali sebagai Liza ketika mendedahkan salah laku dan penyelewengan ketua satu kumpulan ajaran sesat yang diikutinya hampir empat tahun lalu dan masih aktif di beberapa lokasi terutama di Selangor dan Perak.
Wanita berusia 30-an itu berkata, dia meninggalkan kumpulan ajaran sesat berkenaan selepas mendapati terlalu banyak penyelewengan dan amalan bertentangan ajaran Islam diajarkan ketuanya.
Kata Liza, lelaki berusia 50-an itu berselindung di sebalik sifat warak dan mencampuradukkan amalan songsang dalam majlis zikir yang diajar kepada pengikutnya.
“Pada setiap malam Selasa dan Jumaat dikenali sebagai malam tawajjuh (berdepan), kami berzikir dalam gelap dengan mata dipejam rapat.
“Muka ahli perempuan ditutup dengan kain telekung manakala ahli lelaki menutup muka dengan serban sambil berniat kepada syeikh (ketua) ajaran itu,” katanya.
Menurutnya, upacara aneh itu diadakan di markas di pinggir ibu kota secara beramai-ramai dalam keadaan taksub dan separa sedar, disusuli dengan amalan tawajjuh iaitu berdepan dengan syeikh oleh seorang ahli yang ditugaskan dengan cara meletakkan tangannya di kepala ahli lain.
“Amalan itu memang pelik, tetapi pada peringkat awal saya tidak mengesyaki apa-apa, sehinggalah semakin lama saya menyertainya bermacam-macam lagi yang saya tahu, termasuk tidak melakukan solat Jumaat di kalangan lelaki.
“Mereka beri alasan di kawasan markas itu tidak mencukupi 40 orang (jemaah), tidak wajib kepada mereka mengerjakan solat Jumaat.
“Jadi, ketika umat Islam mengerjakan ibadat mingguan itu, mereka tidur. Jika berada di khalayak umum, mereka berlakon mengikuti solat Jumaat, namun sebaik selesai, mereka mendirikan solat lain kerana beranggapan solat Jumaat itu tidak sah,” katanya.
Liza yang juga seorang kakitangan awam berkata, dia tertarik menyertai kumpulan itu bersama suami sebelum ini kerana melihat kepada aspek luaran ahli dan ketua ajaran berkenaan.
“Memang dari luar mereka kelihatan alim, membaca kitab dan berzikir. Sebab itu saya tidak membantah pelawaan suami untuk menyertai kumpulan mereka.
“Saya masih ingat lagi, pada hari pertama ke markas itu iaitu selepas Asar pada pertengahan 2006 saya dikehendaki mandi sunat taubat dan mengerjakan solat sunat taubat. Saya pelik, kenapa ada solat sunat selepas Asar kerana setahu saya tiada solat sunat selepas waktu itu.
“Pada malamnya pula solat Isyak dilewatkan kepada jam 9.30 malam, kemudian saya dibaiah (ikrar) oleh ketua. Saya dikehendaki mengikuti lafaznya supaya sumpah setia kepada ajaran berkenaan.
“Selepas itu semua lampu dipadamkan, mata dipejam dan muka ditutup untuk melafazkan zikir beberapa ratus kali, kemudian datanglah seorang ahli meletakkan tangannya di kepala setiap ahli melakukan tawajjuh.
“Dalam majlis itu dianggarkan 50 ahli, lelaki dan perempuan terdiri pelbagai lapisan usia. Ada antara mereka datang dari jauh,” katanya.
Menurutnya, ahli kumpulan ajaran itu juga diberi minum sejenis air supaya mereka terus taat dan taksub kepada tuan guru.
“Selepas tahu banyak perkara yang tidak betul, saya nekad meninggalkan kumpulan itu, tetapi saya takut kerana ada antara pengikutnya memburu saya supaya kembali kepada mereka,” katanya.
Mengenai salah laku seks ketua ajaran sesat itu dan amalannya menari dengan wanita, Liza berkata dia mendapat maklumat itu daripada orang kanan kumpulan berkenaan, malah mempunyai bukti mengenainya.
“Setahu saya, wanita termasuk anak gadis menjadi mangsa nafsu serakahnya apabila mereka ingin melakukan upacara penyerahan, kerana ada antara mereka menyerah maruah diri, selain barangan yang berharga.
“Ketika inilah ketua mengambil kesempatan. Kemudian, barulah seseorang itu boleh menyempurnakan amalan suluk (menyepikan diri) di bilik kecil yang tersedia di markas itu.
“Saya sudah membuat laporan kepada Jabatan Agama Islam Selangor (Jais) mengenai semua aktiviti dan amalan dalam kumpulan itu serta menyerahkan bukti yang saya ada, namun sehingga kini belum ada tindakan diambil,” katanya.
Monday, February 7, 2011
Jumpa Harta
Harta jumpa kena serah
SUDAH jatuh ditimpa tangga, itu yang boleh dikatakan kepada pemilik wang syiling RM75,000 yang mengalami kemalangan di Kilometer 244 Lebuh Raya Utara-Selatan (Plus), dekat susur keluar Pedas, baru-baru ini.
Walaupun kejadian berlaku dua minggu lalu, masih belum terlambat untuk dihuraikan mengenai hukum Islam atas insiden berkenaan.
Berdasarkan laporan akhbar tempatan, orang ramai dikatakan berpusu-pusu menghentikan kenderaan mereka, sebahagiannya bukan untuk menolong mengutip dan mengembalikan wang yang bertaburan itu, sebaliknya mengambil dan melarikan semua wang syiling yang dikutip.
Tentunya penghargaan wajar diberi kepada mereka yang datang membantu tetapi bagi yang mengambil kesempatan melarikan wang terbabit, kejadian seperti ini sangat mendukacitakan dan jelas memperlihatkan betapa rakusnya nafsu keinginan kepada wang.
Mereka sama sekali tidak mengendahkan persoalan hukum. Demikian amaran Rasulullah SAW yang bermaksud: “Akan sampai satu zaman di mana manusia tidak lagi menghiraukan daripada sumber mana diperoleh hartanya, sama ada daripada yang halal atau yang haram.” (Riwayat Al-Bukhari) Lebih teruk daripada itu, tiada lagi rasa ‘malu’ dan hiraukan kecederaan tuan punya wang yang berada di tempat sama.
Mereka juga tidak menghiraukan keselamatan diri sehingga dilaporkan ada yang mengutipnya di tengah-tengah lebuh raya, sehingga akhirnya pihak berkuasa terpaksa menutup laluan bagi memastikan tiada kemalangan nyawa akibat kerakusan itu.
Dalam Islam, setiap harta yang dijumpai dan tidak diketahui pemilik, tidak boleh kita nikmati sebelum melalui proses tertentu.
Harta yang ditemui tanpa diketahui pemilik dinamakan ‘Luqatah’ di dalam ilmu Fiqh Islam.
Rasulullah SAW menyatakan bahawasanya: “Barang siapa menjumpai sesuatu harta, wajiblah dia memaklumkannya (bersaksi) dia menjumpainya kepada orang yang adil atau pihak berkuasa, tidak boleh sama sekali dia menyembunyikan dan menghilangkannya.
“Sekiranya dapat dijumpai pemiliknya, wajib dia mengembalikan wang terbabit, jika gagal maka harta tadi dikira milik Allah SWT dan boleh disedekahkan kepada sesiapa yang diingini.” (Riwayat Abu Daud) Imam Al-Khattabi menghuraikan, ia hanya boleh dimanfaatkan oleh yang menjumpainya setelah mencari pemiliknya dalam tempoh satu tahun. (Aunul Ma’bud, 101) Itu perbincangan hukum menjumpai harta dan panjang lagi perbincangannya dalam mazhab Fiqh Islam, cuma dapat kita lihat betapa Islam mengajar umatnya supaya sentiasa peka dan berhati-hati dalam apa juga harta yang diterima.
Malah yang dijumpai pun belum tentu boleh dimanfaatkan, apatah lagi untuk menganggap ia sebagai ‘rezeki terpijak’ atau ‘durian runtuh’.
Jika demikian disiplin Islam dalam hal harta yang dijumpai, tentulah Islam sangat melarang sesiapa juga mengambil kesempatan mencuri, merompak dan melarikan wang yang tercicir akibat kemalangan sedang diketahui tuannya dalam kesakitan.
Sebenarnya keadaan ‘mengambil kesempatan’ di atas sesuatu musibah dan kemalangan bukan hanya merujuk kepada kes di atas, tetapi banyak kali dapat kita baca disiarkan oleh media massa.
Ada yang mengambil kesempatan mencuri barangan tuan rumah yang terpaksa ditinggalkan ketika kebakaran, gempa bumi dan sepertinya.
Teringat pernah diwartakan satu ketika dulu, bagaimana mangsa yang cedera parah dan yang maut akibat kemalangan dicuri dompet dan barangan berharga mereka di dalam kenderaan.
Semuanya dilakukan oleh sebahagian penyamun dari kalangan orang ramai yang berkerumun yang kononnya ingin membantu, keadaan itu menyukarkan tugas polis untuk mengenal mangsa.
Tidak kurang juga yang merompak ketika demonstrasi dan yang lebih teruk pernah dilaporkan, seorang pegawai sukarela menangkap pelaku khalwat, menerima rasuah dan ada yang merogol mangsa ketika dalam perjalanan menghantarnya ke rumah ibu bapa mangsa. Begitu buruknya sifat dan sikap manusia seperti ini.
Gambaran di atas sebenarnya mampu memberikan sedikit idea berkenaan sikap sebahagian besar masyarakat kita hari ini.
Sikap tidak amanah apabila berdepan peluang mendapat wang dan peluang mudah, dengan segera disambar tanpa menghiraukan kesan luka di dalam hati mangsa.
Disebabkan sifat sebegini, rasuah masih gagal dihentikan, pembabitan dalam skim cepat kaya, skim piramid dan pelbagai skim menipu masih terus berkembang dan mencari mangsa.
Semuanya disebabkan sifat kerakusan, malas mengkaji dan tanpa ilmu yang menyubur, menyebabkan diri tersangkut di dalam jerat pendapatan kononnya cara mudah.
Dosa bagi mereka yang mengambil kesempatan di atas kesusahan orang lain adalah lebih besar berbanding dosa biasa.
Merampas dan meragut sememangnya satu dosa, namun apabila ia dilakukan ketika pemilik harta dalam keadaan cedera kemalangan sama ada di jalan raya atau kemusnahan di dalam rumah, dosa penjenayah terbabit berganda.
Malah, kehinaan ‘golongan’ ini di sisi Allah SWT turut berganda.
Hal itu hampir sama seperti mengenakan caj penalti ketika peminjam tidak mampu melunaskan hutangnya, dan berada di dalam situasi yang benar-benar sukar.
Dalam keadaan itu, pemberi pinjam sewajarnya memberi waktu kelegaan bagi meringan beban peminjam dan bukan menjerut leher mereka dengan menambah hutang dengan caj penalti yang membebankan.
Ia adalah riba dan Ibn Qayyim menegaskan pengharamannya disebabkan kezaliman jelas yang terkandung dalam tindakan itu.
Justeru, saya ingin menasihatkan individu yang mengutip dan melarikan wang tercicir dalam kemalangan di lebuh raya itu supaya segera bertaubat dan memulangkan wang terbabit kepada pemiliknya walau ia bernilai beberapa ringgit.
Rasulullah SAW bersabda: “Tidak halal bagi seorang Muslim untuk menakutkan Muslim yang lain, dan apabila seorang daripada kamu mengambil hak milik saudaranya yang lain, wajiblah dia memulangkannya kembali.” (Riwayat At-Tirmidzi dan Abu Daud) Rasulullah SAW juga mengingatkan: “Tidak halal harta yang dimiliki oleh seseorang Muslim (untuk diambil oleh orang lain) kecuali diizinkan olehnya.” (Riwayat Ahmad) Tanpa memulangkan kembali, ia bakal menjadi satu beban di dalam kuburan kelak. Ia jelas wang yang haram digunakan oleh mereka dan perlu disedari dosa tindakan itu berganda-ganda kerana sebab yang dinyatakan di atas.
Sebagai kesimpulannya, kes kemalangan yang berlaku itu hanya sebagai contoh kepada semua jenis insiden kemalangan yang lain.
Paling nyata, masyarakat kita perlu diingatkan supaya tidak mengambil kesempatan di atas kesusahan orang lain.
Walaupun sekali pandang kes ini kelihatan kecil dan remeh, hakikatnya ia adalah besar kerana mencerminkan sikap masyarakat kita yang ‘gersang’ daripada pengisian rohani dan etika sehingga tergamak mengambil kesempatan di atas kesusahan orang.
Pihak berwajib dan mana-mana pihak yang punyai kuasa sama ada di peringkat keluarga, masyarakat, negeri dan negara tidak boleh memandang ringan insiden ini kerana ia jelas memerlukan satu pelan terbaik untuk merawat pembangunan kerohanian, integriti dan etika masyarakat.
Tidak dinafikan, ia juga mungkin manifestasi betapa terdesaknya masyarakat ketika menghadapi tekanan perbelanjaan harian yang semakin meningkat dewasa ini, sekali gus boleh mengakibatkan seseorang bertindak seperti hilang akal.
Bagaimanapun, lebih membimbangkan ia sebenarnya melambangkan sikap pentingkan diri begitu hampir ke tahap kemuncak kejahatan.
Jika demikian sikap mereka terhadap duit beberapa sen dan ringgit saja, bayangkan jika di depan mereka adalah wang lebih besar.
SUDAH jatuh ditimpa tangga, itu yang boleh dikatakan kepada pemilik wang syiling RM75,000 yang mengalami kemalangan di Kilometer 244 Lebuh Raya Utara-Selatan (Plus), dekat susur keluar Pedas, baru-baru ini.
Walaupun kejadian berlaku dua minggu lalu, masih belum terlambat untuk dihuraikan mengenai hukum Islam atas insiden berkenaan.
Berdasarkan laporan akhbar tempatan, orang ramai dikatakan berpusu-pusu menghentikan kenderaan mereka, sebahagiannya bukan untuk menolong mengutip dan mengembalikan wang yang bertaburan itu, sebaliknya mengambil dan melarikan semua wang syiling yang dikutip.
Tentunya penghargaan wajar diberi kepada mereka yang datang membantu tetapi bagi yang mengambil kesempatan melarikan wang terbabit, kejadian seperti ini sangat mendukacitakan dan jelas memperlihatkan betapa rakusnya nafsu keinginan kepada wang.
Mereka sama sekali tidak mengendahkan persoalan hukum. Demikian amaran Rasulullah SAW yang bermaksud: “Akan sampai satu zaman di mana manusia tidak lagi menghiraukan daripada sumber mana diperoleh hartanya, sama ada daripada yang halal atau yang haram.” (Riwayat Al-Bukhari) Lebih teruk daripada itu, tiada lagi rasa ‘malu’ dan hiraukan kecederaan tuan punya wang yang berada di tempat sama.
Mereka juga tidak menghiraukan keselamatan diri sehingga dilaporkan ada yang mengutipnya di tengah-tengah lebuh raya, sehingga akhirnya pihak berkuasa terpaksa menutup laluan bagi memastikan tiada kemalangan nyawa akibat kerakusan itu.
Dalam Islam, setiap harta yang dijumpai dan tidak diketahui pemilik, tidak boleh kita nikmati sebelum melalui proses tertentu.
Harta yang ditemui tanpa diketahui pemilik dinamakan ‘Luqatah’ di dalam ilmu Fiqh Islam.
Rasulullah SAW menyatakan bahawasanya: “Barang siapa menjumpai sesuatu harta, wajiblah dia memaklumkannya (bersaksi) dia menjumpainya kepada orang yang adil atau pihak berkuasa, tidak boleh sama sekali dia menyembunyikan dan menghilangkannya.
“Sekiranya dapat dijumpai pemiliknya, wajib dia mengembalikan wang terbabit, jika gagal maka harta tadi dikira milik Allah SWT dan boleh disedekahkan kepada sesiapa yang diingini.” (Riwayat Abu Daud) Imam Al-Khattabi menghuraikan, ia hanya boleh dimanfaatkan oleh yang menjumpainya setelah mencari pemiliknya dalam tempoh satu tahun. (Aunul Ma’bud, 101) Itu perbincangan hukum menjumpai harta dan panjang lagi perbincangannya dalam mazhab Fiqh Islam, cuma dapat kita lihat betapa Islam mengajar umatnya supaya sentiasa peka dan berhati-hati dalam apa juga harta yang diterima.
Malah yang dijumpai pun belum tentu boleh dimanfaatkan, apatah lagi untuk menganggap ia sebagai ‘rezeki terpijak’ atau ‘durian runtuh’.
Jika demikian disiplin Islam dalam hal harta yang dijumpai, tentulah Islam sangat melarang sesiapa juga mengambil kesempatan mencuri, merompak dan melarikan wang yang tercicir akibat kemalangan sedang diketahui tuannya dalam kesakitan.
Sebenarnya keadaan ‘mengambil kesempatan’ di atas sesuatu musibah dan kemalangan bukan hanya merujuk kepada kes di atas, tetapi banyak kali dapat kita baca disiarkan oleh media massa.
Ada yang mengambil kesempatan mencuri barangan tuan rumah yang terpaksa ditinggalkan ketika kebakaran, gempa bumi dan sepertinya.
Teringat pernah diwartakan satu ketika dulu, bagaimana mangsa yang cedera parah dan yang maut akibat kemalangan dicuri dompet dan barangan berharga mereka di dalam kenderaan.
Semuanya dilakukan oleh sebahagian penyamun dari kalangan orang ramai yang berkerumun yang kononnya ingin membantu, keadaan itu menyukarkan tugas polis untuk mengenal mangsa.
Tidak kurang juga yang merompak ketika demonstrasi dan yang lebih teruk pernah dilaporkan, seorang pegawai sukarela menangkap pelaku khalwat, menerima rasuah dan ada yang merogol mangsa ketika dalam perjalanan menghantarnya ke rumah ibu bapa mangsa. Begitu buruknya sifat dan sikap manusia seperti ini.
Gambaran di atas sebenarnya mampu memberikan sedikit idea berkenaan sikap sebahagian besar masyarakat kita hari ini.
Sikap tidak amanah apabila berdepan peluang mendapat wang dan peluang mudah, dengan segera disambar tanpa menghiraukan kesan luka di dalam hati mangsa.
Disebabkan sifat sebegini, rasuah masih gagal dihentikan, pembabitan dalam skim cepat kaya, skim piramid dan pelbagai skim menipu masih terus berkembang dan mencari mangsa.
Semuanya disebabkan sifat kerakusan, malas mengkaji dan tanpa ilmu yang menyubur, menyebabkan diri tersangkut di dalam jerat pendapatan kononnya cara mudah.
Dosa bagi mereka yang mengambil kesempatan di atas kesusahan orang lain adalah lebih besar berbanding dosa biasa.
Merampas dan meragut sememangnya satu dosa, namun apabila ia dilakukan ketika pemilik harta dalam keadaan cedera kemalangan sama ada di jalan raya atau kemusnahan di dalam rumah, dosa penjenayah terbabit berganda.
Malah, kehinaan ‘golongan’ ini di sisi Allah SWT turut berganda.
Hal itu hampir sama seperti mengenakan caj penalti ketika peminjam tidak mampu melunaskan hutangnya, dan berada di dalam situasi yang benar-benar sukar.
Dalam keadaan itu, pemberi pinjam sewajarnya memberi waktu kelegaan bagi meringan beban peminjam dan bukan menjerut leher mereka dengan menambah hutang dengan caj penalti yang membebankan.
Ia adalah riba dan Ibn Qayyim menegaskan pengharamannya disebabkan kezaliman jelas yang terkandung dalam tindakan itu.
Justeru, saya ingin menasihatkan individu yang mengutip dan melarikan wang tercicir dalam kemalangan di lebuh raya itu supaya segera bertaubat dan memulangkan wang terbabit kepada pemiliknya walau ia bernilai beberapa ringgit.
Rasulullah SAW bersabda: “Tidak halal bagi seorang Muslim untuk menakutkan Muslim yang lain, dan apabila seorang daripada kamu mengambil hak milik saudaranya yang lain, wajiblah dia memulangkannya kembali.” (Riwayat At-Tirmidzi dan Abu Daud) Rasulullah SAW juga mengingatkan: “Tidak halal harta yang dimiliki oleh seseorang Muslim (untuk diambil oleh orang lain) kecuali diizinkan olehnya.” (Riwayat Ahmad) Tanpa memulangkan kembali, ia bakal menjadi satu beban di dalam kuburan kelak. Ia jelas wang yang haram digunakan oleh mereka dan perlu disedari dosa tindakan itu berganda-ganda kerana sebab yang dinyatakan di atas.
Sebagai kesimpulannya, kes kemalangan yang berlaku itu hanya sebagai contoh kepada semua jenis insiden kemalangan yang lain.
Paling nyata, masyarakat kita perlu diingatkan supaya tidak mengambil kesempatan di atas kesusahan orang lain.
Walaupun sekali pandang kes ini kelihatan kecil dan remeh, hakikatnya ia adalah besar kerana mencerminkan sikap masyarakat kita yang ‘gersang’ daripada pengisian rohani dan etika sehingga tergamak mengambil kesempatan di atas kesusahan orang.
Pihak berwajib dan mana-mana pihak yang punyai kuasa sama ada di peringkat keluarga, masyarakat, negeri dan negara tidak boleh memandang ringan insiden ini kerana ia jelas memerlukan satu pelan terbaik untuk merawat pembangunan kerohanian, integriti dan etika masyarakat.
Tidak dinafikan, ia juga mungkin manifestasi betapa terdesaknya masyarakat ketika menghadapi tekanan perbelanjaan harian yang semakin meningkat dewasa ini, sekali gus boleh mengakibatkan seseorang bertindak seperti hilang akal.
Bagaimanapun, lebih membimbangkan ia sebenarnya melambangkan sikap pentingkan diri begitu hampir ke tahap kemuncak kejahatan.
Jika demikian sikap mereka terhadap duit beberapa sen dan ringgit saja, bayangkan jika di depan mereka adalah wang lebih besar.
Thursday, February 3, 2011
Virtual Mosque
Pengendali Your Virtual Mosque
Susunan SITI AINIZA KAMSARI
Islam benar-benar membawa pengaruh yang sangat besar dalam hidup Suhaib Webb.
TENGAH bulan lalu, iaitu dari 13 hingga 16 Januari pemuda ini datang ke Malaysia sebagai penceramah jemputan di beberapa tempat. Malangnya tidak satu pun jemputan tersebut diketahui oleh media tempatan.
Ini menyebabkan kisah perjalanan hidup William Webb 38, tidak dapat dikongsi oleh lebih ramai umat Islam di negara ini.
Sedangkan Webb atau nama Islamnya Suhaib Webb, berjaya membuktikan bahawa Islam adalah milik semua, termasuk dirinya yang berkulit putih dan warga Barat.
Tidak sekadar itu, malah sejak memeluk Islam ketika berusia 20 tahun sehinggalah kini, Suhaib mempunyai kualiti yang sangat cemerlang sebagai seorang Muslim. Sehingga adakalanya mengundang persoalan kerana dia cukup berbeza bagi mereka yang lahir dalam Islam.
Suhaib dilahirkan di Oklahoma, Amerika Syarikat (AS) pada tahun 1972 dalam keluarga yang berpegang kuat kepada Kristian (Prostestan).
Datuknya merupakan paderi. Maka tidak menghairankan jika Suhaib di zaman kanak-kanaknya akan ke gereja tiga kali seminggu.
Namun pada usia 14 tahun, Suhaib mula hilang minat terhadap agamanya sendiri yang beliau sifatkan akibat krisis kerohanian.
Atau sebenarnya disebabkan beliau mula terlibat dengan kumpulan remaja yang nakal lagi liar.
"Namun yang lebih hebatnya lagi, saya juga merupakan seorang Deejay Hip Hop dan sering merakamkan lagu dengan ramai artis ketika itu," katanya.
Namun melalui industri muzik itulah juga Suhaib mula diperkenalkan dengan Islam, iaitu ketika berusia 17 tahun apabila seorang kenalan dalam industri tersebut menghadiahkannya senaskhah al-Quran terjemahan.
"Sejak itu, al-Quran sedikit demi sedikit mula memberikan pengaruh cukup besar dalam hidup saya. Namun ketika itu saya semakin jauh terheret dalam kehidupan yang ganas akibat bergaul dengan kumpulan-kumpulan remaja liar," katanya.
Sehinggalah pada suatu hari, sebuah kereta peronda polis mengejar dan terpaksa beberapa kali menembak Suhaib yang memandu kereta atas jenayah berkumpulan yang mereka lakukan.
Walaupun terselamat namun kejadian ini menjadi satu siren amaran yang kuat kepada Suhaib untuk sedar sebelum segala-galanya terlambat.
"Saya benar-benar sedar sejak kejadian itu dan tidak ada cara atau jalan lain kecuali memeluk Islam bagi memastikan saya tidak lagi terjerumus dalam kancah jenayah," katanya yang akhirnya memeluk Islam pada tahun 1992.
Islam benar-benar memberikan pengaruh yang sangat besar dalam hidup Suhaib yang antara lain menuntut umatnya supaya menjadi seorang yang berilmu.
Maka Suhaib melanjutkan pengajian di University Of Central, Oklahoma dan akhirnya membawa pulang segulung ijazah sarjana muda dalam bidang pendidikan.
Namun tidak sahaja beliau belajar di universiti bagi melengkapkan keperluan pendidikan rasmi, bagi yang tidak rasmi Suhaib belajar mengenai Islam dan bahasa Arab secara persendirian dengan seorang ulama dari Senegal.
Ini melayakkan Suhaib akhirnya dilantik menjadi imam di pusat komuniti Islam yang dikenali sebagai The Islamic Society of Greater Oklahoma City.
Daripada seorang yang dahulu dunianya agak 'hitam', Suhaib benar-benar mengalami transformasi besar dalam hidupnya apabila secara rasmi bertugas sebagai seorang mursyid atau guru untuk sebuah sekolah Islam di bandar Oklahoma, iaitu Mercy School.
Ini diikuti pada 2004, beliau bersama anak isteri berhijrah ke Kaherah, Mesir untuk melanjutkan pengajian ke sebuah pusat pengajian terkemuka Islam di dunia, iaitu Universiti Al-Azhar.
Pengendali laman web yang sangat menarik untuk dilayari ini iaitu Suhaib Webb - Your Virtual Mosque, Suhaib turut terlibat secara aktif dalam dunia dakwah. Namun tidak sahaja untuk tujuan menyebarkan Islam.
Kerana apa yang lebih penting, untuk menjadi jambatan yang dapat menghubungkan antara Islam dan Barat yang selama ini begitu diuji oleh pelbagai isu dan kejadian yang tidak disenangi oleh semua.
Suhaib juga menjadi penggerak sayap belia untuk Muslim American Society dan kini merupakan tenaga pengajar untuk Al Maghrib Institute, sebuah universiti maya yang beroperasi 24 jam di AS, United Kingdom dan baru-baru ini membuka cawangannya di Malaysia.
Tuesday, February 1, 2011
Jangan Tolak
Usah tolak buta tuli
DALAM praktis perbankan Islam masa kini, secara jelas boleh dinyatakan bahawa 70 peratus pelanggan yang menggunakan khidmat perbankan Islam di beberapa bank tempatan di negara kita adalah pelanggan yang bukan beragama Islam.
Malah statistik yang hampir sama juga pernah dikeluarkan oleh bank-bank Islam lainnya yang menyatakan kebanyakan pelanggan mereka adalah daripada pelanggan berbangsa Cina dan bukanlah pelanggan Melayu.
Jadi, mengapakah situasi itu berlaku. Mengapa pula ramai pelanggan bukan Islam yang memilih untuk menggunakan khidmat perbankan Islam?
Pastinya ada segelintir akan menyatakan bahawa kumpulan itu lebih banyak terbabit dalam urusan perniagaan dan kerana itulah mereka lebih kerap berurusan dengan bank.
Mungkin ada benarnya pandangan spontan ini, namun orang Cina yang disebut ini bukan hanya melanggan produk perbankan Islam berkaitan dengan pembiayaan korporat untuk perniagaan mereka saja, malah mereka juga menggunakannya untuk pembiayaan perumahan, kereta dan lain-lain produk.
Jelas di sini, kesemua produk yang digunakan mereka ini tergolong dalam kategori produk perbankan pelanggan dan peruncitan yang bersifat sebagai kegunaan individu dan bukannya untuk tujuan perniagaan.
Persoalannya, ke manakah perginya individu beragama Islam khususnya dalam negara kita yang majoritinya beragama Islam.
Perlu diketahui, Islam menerima segala yang baik walaupun ia diperkenalkan oleh kumpulan penjahat seperti Yahudi selagi mana ia boleh diubahsuai bagi manfaat umat Islam.
Demikian kesimpulan berasaskan nas ayat Al-Quran dan hadis yang dihuraikan oleh para ulama silam dan kontemporari.
Dalil ini dapat dilihat menerusi jawapan Rasulullah SAW kepada Abu Hurairah yang menerima satu ilmu dari Syaitan Ifrit, yang bermaksud: “Ia (Syaitan) itu telah berkata benar, walaupun ia adalah maha pendusta, itulah dia Syaitan. (Riwayat Al-Bukhari)
Pengajaran daripada hadis membuktikan apa saja yang sampai kepada kita oleh sebarang sumber yang bukan Islam khususnya, boleh disemak menurut neraca Islam. Jika tidak bercanggah dan boleh membawa kebaikan, kita sepatutnya menyokong dan bukan menentang secara buta.
Jika benarlah terdapat mereka yang menolak perbankan Islam hanya kerana ia adalah anjuran dan dimulakan oleh pihak kerajaan yang berlainan dengan partinya, maka ia adalah satu sikap yang patut dikesali.
Sering saya sebutkan dulu bahawa perbankan Islam di Malaysia berkait rapat dengan perbankan Islam di seluruh dunia. Ulama Malaysia yang berdamping dengan perbankan dan kewangan Islam di Malaysia serta mengatur arahnya pula bukanlah kalangan individu yang terbabit dengan dunia politik dan jika ada sekalipun, mereka tidak berpengaruh dalam penentuan hala tuju dan fatwa berkaitan kewangan Islam ini.
Selain itu, melalui hubungan rapat industri kewangan Islam di seluruh dunia, Malaysia tidak boleh terlepas dari penilaian, kritikan membina dan perhatian ulama Syariah dan kewangan Islam di seluruh dunia.
Hasilnya, kritikan membina ulama dunia ini membawa perkembangan baru dalam produk-produk kewangan Islam di Malaysia seperti wujudnya Komoditi Murabahah, konsep 'Unilateral Promise' dalam transaksi Forex, Tawarruq Masrafiy, Musharakah Mutanaqisah, Bai al-Mutaradif Bil Ajal dalam Forex, Parallel Istisna dan lain-lain.
Kebanyakan produk, konsep dan kontrak produk Islam ini berlaku di luar pengaruh politik tempatan dan ia biasanya hanya berlaku hasil perbincangan ilmiah di kalangan ahli akademik non-partisan dan pengurus industri dari dalam dan luar negara.
Adapun, beberapa produk dan konsep perbankan Islam di Malaysia seperti Bai al-Inah (jual dan beli semula) dan Bay ad-Dayn (Diskaun hutang perdagangan) yang tidak dipersetujui oleh ulama antarabangsa, tetapi diluluskan oleh kumpulan Ilmuan Syariah Malaysia memang tidak mempunyai kaitan dengan kumpulan politik.
Namun ia dibuat secara sementara dan berdasarkan pertimbangan akademik dan hukum. Sejauh manapun kita tidak menyetujuinya, ia tetap termasuk dalam keputusan akademik dan bukannya fatwa politik.
Namun boleh saya katakan ia tidak berkait dengan produk-produk perbankan Islam yang diperkenalkan oleh bank-bank Islam.
Tolak atas dasar lebih mahal
Ini juga satu persoalan yang amat kerap ditimbulkan sejak dulu tetapi yang nyata, persoalan serta jawapan ini timbul kerana ramai yang tidak mengetahui lebih lanjut mengenai konsep perkhidmatan yang ditawarkan itu.
Mereka yang membuat dakwaan ini sebenarnya membuat perbandingan terhadap dua perkara yang memang tak boleh dibandingkan.
Selain itu, mereka juga tidak memahami cara kiraan kedua-dua sistem antara perbankan Islam dan konvensional, tidak memahami apa itu pecahan kadar bunga akibat pembayaran yang lambat, tidak mengetahui kadar pinjaman dasar dan sifatnya serta memang tidak memahami konsep 'ibra' dan syarat pelaksanaannya dalam Islam.
Jadi, apabila ada orang bercakap hal ini namun gagal memahami perkara asas, mereka sebenarnya sedang membuat fitnah kepada Perbankan dan Kewangan Islam sekali gus menunjukkan kecetekan ilmunya berkaitan hal perbankan.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
Kongsi Artikel | Facebook MySpace Google Twitter
IKLAN
DALAM praktis perbankan Islam masa kini, secara jelas boleh dinyatakan bahawa 70 peratus pelanggan yang menggunakan khidmat perbankan Islam di beberapa bank tempatan di negara kita adalah pelanggan yang bukan beragama Islam.
Malah statistik yang hampir sama juga pernah dikeluarkan oleh bank-bank Islam lainnya yang menyatakan kebanyakan pelanggan mereka adalah daripada pelanggan berbangsa Cina dan bukanlah pelanggan Melayu.
Jadi, mengapakah situasi itu berlaku. Mengapa pula ramai pelanggan bukan Islam yang memilih untuk menggunakan khidmat perbankan Islam?
Pastinya ada segelintir akan menyatakan bahawa kumpulan itu lebih banyak terbabit dalam urusan perniagaan dan kerana itulah mereka lebih kerap berurusan dengan bank.
Mungkin ada benarnya pandangan spontan ini, namun orang Cina yang disebut ini bukan hanya melanggan produk perbankan Islam berkaitan dengan pembiayaan korporat untuk perniagaan mereka saja, malah mereka juga menggunakannya untuk pembiayaan perumahan, kereta dan lain-lain produk.
Jelas di sini, kesemua produk yang digunakan mereka ini tergolong dalam kategori produk perbankan pelanggan dan peruncitan yang bersifat sebagai kegunaan individu dan bukannya untuk tujuan perniagaan.
Persoalannya, ke manakah perginya individu beragama Islam khususnya dalam negara kita yang majoritinya beragama Islam.
Perlu diketahui, Islam menerima segala yang baik walaupun ia diperkenalkan oleh kumpulan penjahat seperti Yahudi selagi mana ia boleh diubahsuai bagi manfaat umat Islam.
Demikian kesimpulan berasaskan nas ayat Al-Quran dan hadis yang dihuraikan oleh para ulama silam dan kontemporari.
Dalil ini dapat dilihat menerusi jawapan Rasulullah SAW kepada Abu Hurairah yang menerima satu ilmu dari Syaitan Ifrit, yang bermaksud: “Ia (Syaitan) itu telah berkata benar, walaupun ia adalah maha pendusta, itulah dia Syaitan. (Riwayat Al-Bukhari)
Pengajaran daripada hadis membuktikan apa saja yang sampai kepada kita oleh sebarang sumber yang bukan Islam khususnya, boleh disemak menurut neraca Islam. Jika tidak bercanggah dan boleh membawa kebaikan, kita sepatutnya menyokong dan bukan menentang secara buta.
Jika benarlah terdapat mereka yang menolak perbankan Islam hanya kerana ia adalah anjuran dan dimulakan oleh pihak kerajaan yang berlainan dengan partinya, maka ia adalah satu sikap yang patut dikesali.
Sering saya sebutkan dulu bahawa perbankan Islam di Malaysia berkait rapat dengan perbankan Islam di seluruh dunia. Ulama Malaysia yang berdamping dengan perbankan dan kewangan Islam di Malaysia serta mengatur arahnya pula bukanlah kalangan individu yang terbabit dengan dunia politik dan jika ada sekalipun, mereka tidak berpengaruh dalam penentuan hala tuju dan fatwa berkaitan kewangan Islam ini.
Selain itu, melalui hubungan rapat industri kewangan Islam di seluruh dunia, Malaysia tidak boleh terlepas dari penilaian, kritikan membina dan perhatian ulama Syariah dan kewangan Islam di seluruh dunia.
Hasilnya, kritikan membina ulama dunia ini membawa perkembangan baru dalam produk-produk kewangan Islam di Malaysia seperti wujudnya Komoditi Murabahah, konsep 'Unilateral Promise' dalam transaksi Forex, Tawarruq Masrafiy, Musharakah Mutanaqisah, Bai al-Mutaradif Bil Ajal dalam Forex, Parallel Istisna dan lain-lain.
Kebanyakan produk, konsep dan kontrak produk Islam ini berlaku di luar pengaruh politik tempatan dan ia biasanya hanya berlaku hasil perbincangan ilmiah di kalangan ahli akademik non-partisan dan pengurus industri dari dalam dan luar negara.
Adapun, beberapa produk dan konsep perbankan Islam di Malaysia seperti Bai al-Inah (jual dan beli semula) dan Bay ad-Dayn (Diskaun hutang perdagangan) yang tidak dipersetujui oleh ulama antarabangsa, tetapi diluluskan oleh kumpulan Ilmuan Syariah Malaysia memang tidak mempunyai kaitan dengan kumpulan politik.
Namun ia dibuat secara sementara dan berdasarkan pertimbangan akademik dan hukum. Sejauh manapun kita tidak menyetujuinya, ia tetap termasuk dalam keputusan akademik dan bukannya fatwa politik.
Namun boleh saya katakan ia tidak berkait dengan produk-produk perbankan Islam yang diperkenalkan oleh bank-bank Islam.
Tolak atas dasar lebih mahal
Ini juga satu persoalan yang amat kerap ditimbulkan sejak dulu tetapi yang nyata, persoalan serta jawapan ini timbul kerana ramai yang tidak mengetahui lebih lanjut mengenai konsep perkhidmatan yang ditawarkan itu.
Mereka yang membuat dakwaan ini sebenarnya membuat perbandingan terhadap dua perkara yang memang tak boleh dibandingkan.
Selain itu, mereka juga tidak memahami cara kiraan kedua-dua sistem antara perbankan Islam dan konvensional, tidak memahami apa itu pecahan kadar bunga akibat pembayaran yang lambat, tidak mengetahui kadar pinjaman dasar dan sifatnya serta memang tidak memahami konsep 'ibra' dan syarat pelaksanaannya dalam Islam.
Jadi, apabila ada orang bercakap hal ini namun gagal memahami perkara asas, mereka sebenarnya sedang membuat fitnah kepada Perbankan dan Kewangan Islam sekali gus menunjukkan kecetekan ilmunya berkaitan hal perbankan.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
Kongsi Artikel | Facebook MySpace Google Twitter
IKLAN
Riba
Riba Al-Qardh popular
RIBA Al-Qardh adalah kadar atau manfaat tambahan yang melebihi jumlah pinjaman pokok berdasarkan kontrak pinjaman awal yang dikenakan oleh pemberi pinjaman kepada peminjam.
Riba jenis ini boleh dikira paling popular digunakan di kalangan masyarakat kita hari ini dan boleh dipecahkan kepada beberapa bentuk.
Antaranya, duit berbalas duit yang lebih banyak nilainya atau lebih tepat lagi, pinjaman berbentuk kewangan yang perlu dibayar melebihi nilai yang dipinjam seseorang.
Sebagai contoh, Ali meminjamkan Ahmad wang sebanyak RM2,000, dengan syarat membayar kembali dengan nilai lebih besar seperti RM2,500 dalam masa tiga bulan.
Sebarang pinjaman yang mensyaratkan pertambahan nilai ketika pembayaran semula dalam tempoh waktu itu adalah riba al-Qardh.
Ini adalah daripada jenis riba dalam kategori nilai kewangan berdasarkan faktor masa atau ‘time value of money’ yang diharamkan di dalam Islam.
Konsep ‘time value of money’ adalah satu nilai kewangan hari ini bernilai lebih pada masa depan.
Ini kerana, jika setiap RM1 digunakan sebagai perumpamaan, ia mungkin boleh dilaburkan untuk mendapatkan pulangan keuntungan. (Corporate Finance: Theory and Practice, Aswath Damodaran, John Wiley and Sons, New York, USA, 2001) Bagaimanapun, jika Ahmad memulangkan wang dengan nilai tambah (nilai lebih daripada pinjaman) tanpa sebarang paksaan atau syarat oleh Ali pada awal perjanjian, pinjaman dibuat sepanjang tempoh pinjaman adalah halal lagi terpuji di sisi Islam.
Hal ini pernah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW apabila baginda membelikan unta yang lebih baik daripada apa yang dipinjam oleh baginda dengan meminta sahabat itu tadi membeli seekor unta yang lebih baik lalu berkata: “Sebaik-sebaik antara kamu (peminjam) adalah memulangkannya dalam bentuk yang terbaik.” (Riwayat Al-Bukhari) Namun begitu, hukum haram masih berlaku jika peminjam, iaitu Ahmad walaupun dengan sukarela menawarkan pembayaran semula (repayment) dengan nilai tambah.
Ini kerana Islam tidak menerima campur tangan reda manusia dalam hukum yang berkaitan dengan hak Allah SWT.
Hukuman riba tergolong dalam kategori hak Allah SWT. Justeru, walaupun ditawar oleh peminjam dengan keredaan dirinya, hukum haram adalah tetap serupa, sama ada nilai tambah disyaratkan oleh pemberi pinjam atau peminjam, kedua-duanya adalah riba yang diharamkan.
Contoh riba Al-Qardh kedua pula adalah pinjaman berbentuk kewangan yang perlu dibayar bersama-sama sesuatu manfaat lainnya.
Sebagai contoh, pemberi pinjaman, Kamil memberi pinjaman RM1,000 kepada Hasan untuk tempoh lima bulan. Namun, sebagai balasan, Kamil mensyaratkan Hasan membantunya menyiapkan tugasannya.
Dalam contoh di atas, bantuan menyiapkan tugasan itu dikira riba kerana tergolong di dalam manfaat lebih yang diraih hasil pemberian pinjaman.
Ia diharamkan oleh Islam kerana ia jelas tindakan menindas yang mengambil kesempatan di atas bantuan pinjaman diberi walaupun tiada jumlah tambahan dalam bentuk wang tunai dikenakan sebagai bayaran semula.
Riba Al-Qardh ketiga pula adalah manfaat berbalas manfaat yang lebih. (bukan dalam bentuk nilai kewangan) Contoh riba jenis ini adalah apabila pemberi pinjaman, Hasan memberi pinjam keretanya kepada Yusuf dengan syarat dia perlu memulangkan kereta itu dengan tangki minyak penuh, padahal ketika pinjaman dilakukan, tangki minyak kereta tidak penuh.
Dalam contoh ini, riba berlaku kerana ia tergolong di dalam hadis pinjaman yang termasuk pulangan lebih yang disyaratkan.
Ia juga tergolong di dalam ‘ijma’ yang disebutkan oleh Ibn Qudamah, kerana manfaat kegunaan kereta dibalas dengan satu manfaat lain yang berbeza dan melebihi manfaat pinjaman itu tadi.
Dalam kes ini, jika pemberi pinjam ingin memperoleh sesuatu keuntungan seperti disebut di atas, dia tidak boleh menggunakan kontrak ‘pinjam’ ketika memberi keretanya, sebaliknya ia mesti menggunakan kontrak ‘sewa’ dengan nilai sewa, setangki penuh minyak.
Melalui cara itu, transaksi dan keuntungan yang diperoleh adalah halal.
Mungkin ada yang keliru disebabkan hasil dan akibat bagi kedua-dua transaksi kelihatan sama, walaupun demikian, ia berbeza di sisi Allah SWT.
Ini kerana pemberian pinjaman wang atau manfaat aset yang tidak dikenakan sebarang upah dan tidak diambil peluang meraih sesuatu manfaat bersifat material akan melayakkan pemberi pinjam untuk menerima gandaan pahala sebanyak 18 kali ganda bergantung kepada tahap keikhlasannya.
Sejurus kontrak ditukar kepada ‘sewa’, ganjaran sedemikian tidak lagi diperoleh oleh pemilik, sebagai gantinya pemilik menerima habuan di dunia berbanding habuan akhirat.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Pada malam aku pergi ke syurga (ketika Israk Mi’raj), aku melihat tertulis di dalam pintu Syurga, “Setiap sumbangan sedekah digandakan pahalanya kepada sepuluh kali, dan setiap pinjaman tanpa faedah digandakan sebanyak 18 kali,” lalu aku bertanya: “Wahai Jibrail, mengapakah pemberian pinjam lebih mulia daripada sedekah?” “Jawab Jibrail: Kerana yang meminta di waktu meminta itu, sedang ia masih memiliki (mampu), sedangkan orang yang meminta pinjaman tidak akan meminta pinjam kecuali benar-benar di kala keperluan.” (Riwayat oleh Ibn Majah) Al-Jassas menerusi kitab yang ditulis iaitu Ahkam al-Quran menyebut: “Allah menamakannya sebagai qardh (pinjam) sebagai penguat kepada perolehan pahala kebaikannya, kerana jika ia bukan qardh, maka pemberi pinjam layak mendapat ganjaran (material) darinya.” Contoh riba Al-Qardh yang boleh terjadi pula adalah, hadiah duit berbalas hadiah duit yang lebih banyak.
Riba ini terjadi apabila seseorang individu atau dinamakan sebagai Kamil menghadiahkan wang berjumlah RM100 kepada Hasan dengan syarat dia perlu menghadiahkan Kamil wang sebanyak RM120 bulan depan.
Pemberian ini termasuk di dalam kategori riba Al-Qardh dan tergolong di dalam kategori pemberian pinjam walaupun menggunakan lafaz hadiah.
Penggunaan helah menukar lafaz dan nama tidak mampu mengubah ‘substance’ atau rangka asas kontrak yang sememangnya adalah pinjaman berserta faedah.
Contoh lain riba Al-Qardh pula adalah apabila hadiah yang diberi bersyarat atau dibayar juga dengan hadiah.
Hal ini boleh berlaku dalam situasi apabila pengantin lelaki dan wanita bersetuju bahawa pihak lelaki akan hadir dengan tujuh dulang hantaran bernilai RM10,000 manakala pihak wanita bersetuju dengan balasan sembilan dulang bernilai RM13,000.
Dalam konteks ini, masih berlaku syubhah riba Al-Qardh jika kedua-dua pihak bersetuju atas nilai harga tertentu iaitu RM10,000 berbalas RM13,000.
Namun, jika kedua-dua pihak tidak berpakat berkaitan harga dan hanya menentukan jumlah dulang hantaran semata-mata, ia adalah harus.
Yang menjadikannya haram adalah persetujuan wang berbalas wang yang lebih banyak.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
RIBA Al-Qardh adalah kadar atau manfaat tambahan yang melebihi jumlah pinjaman pokok berdasarkan kontrak pinjaman awal yang dikenakan oleh pemberi pinjaman kepada peminjam.
Riba jenis ini boleh dikira paling popular digunakan di kalangan masyarakat kita hari ini dan boleh dipecahkan kepada beberapa bentuk.
Antaranya, duit berbalas duit yang lebih banyak nilainya atau lebih tepat lagi, pinjaman berbentuk kewangan yang perlu dibayar melebihi nilai yang dipinjam seseorang.
Sebagai contoh, Ali meminjamkan Ahmad wang sebanyak RM2,000, dengan syarat membayar kembali dengan nilai lebih besar seperti RM2,500 dalam masa tiga bulan.
Sebarang pinjaman yang mensyaratkan pertambahan nilai ketika pembayaran semula dalam tempoh waktu itu adalah riba al-Qardh.
Ini adalah daripada jenis riba dalam kategori nilai kewangan berdasarkan faktor masa atau ‘time value of money’ yang diharamkan di dalam Islam.
Konsep ‘time value of money’ adalah satu nilai kewangan hari ini bernilai lebih pada masa depan.
Ini kerana, jika setiap RM1 digunakan sebagai perumpamaan, ia mungkin boleh dilaburkan untuk mendapatkan pulangan keuntungan. (Corporate Finance: Theory and Practice, Aswath Damodaran, John Wiley and Sons, New York, USA, 2001) Bagaimanapun, jika Ahmad memulangkan wang dengan nilai tambah (nilai lebih daripada pinjaman) tanpa sebarang paksaan atau syarat oleh Ali pada awal perjanjian, pinjaman dibuat sepanjang tempoh pinjaman adalah halal lagi terpuji di sisi Islam.
Hal ini pernah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW apabila baginda membelikan unta yang lebih baik daripada apa yang dipinjam oleh baginda dengan meminta sahabat itu tadi membeli seekor unta yang lebih baik lalu berkata: “Sebaik-sebaik antara kamu (peminjam) adalah memulangkannya dalam bentuk yang terbaik.” (Riwayat Al-Bukhari) Namun begitu, hukum haram masih berlaku jika peminjam, iaitu Ahmad walaupun dengan sukarela menawarkan pembayaran semula (repayment) dengan nilai tambah.
Ini kerana Islam tidak menerima campur tangan reda manusia dalam hukum yang berkaitan dengan hak Allah SWT.
Hukuman riba tergolong dalam kategori hak Allah SWT. Justeru, walaupun ditawar oleh peminjam dengan keredaan dirinya, hukum haram adalah tetap serupa, sama ada nilai tambah disyaratkan oleh pemberi pinjam atau peminjam, kedua-duanya adalah riba yang diharamkan.
Contoh riba Al-Qardh kedua pula adalah pinjaman berbentuk kewangan yang perlu dibayar bersama-sama sesuatu manfaat lainnya.
Sebagai contoh, pemberi pinjaman, Kamil memberi pinjaman RM1,000 kepada Hasan untuk tempoh lima bulan. Namun, sebagai balasan, Kamil mensyaratkan Hasan membantunya menyiapkan tugasannya.
Dalam contoh di atas, bantuan menyiapkan tugasan itu dikira riba kerana tergolong di dalam manfaat lebih yang diraih hasil pemberian pinjaman.
Ia diharamkan oleh Islam kerana ia jelas tindakan menindas yang mengambil kesempatan di atas bantuan pinjaman diberi walaupun tiada jumlah tambahan dalam bentuk wang tunai dikenakan sebagai bayaran semula.
Riba Al-Qardh ketiga pula adalah manfaat berbalas manfaat yang lebih. (bukan dalam bentuk nilai kewangan) Contoh riba jenis ini adalah apabila pemberi pinjaman, Hasan memberi pinjam keretanya kepada Yusuf dengan syarat dia perlu memulangkan kereta itu dengan tangki minyak penuh, padahal ketika pinjaman dilakukan, tangki minyak kereta tidak penuh.
Dalam contoh ini, riba berlaku kerana ia tergolong di dalam hadis pinjaman yang termasuk pulangan lebih yang disyaratkan.
Ia juga tergolong di dalam ‘ijma’ yang disebutkan oleh Ibn Qudamah, kerana manfaat kegunaan kereta dibalas dengan satu manfaat lain yang berbeza dan melebihi manfaat pinjaman itu tadi.
Dalam kes ini, jika pemberi pinjam ingin memperoleh sesuatu keuntungan seperti disebut di atas, dia tidak boleh menggunakan kontrak ‘pinjam’ ketika memberi keretanya, sebaliknya ia mesti menggunakan kontrak ‘sewa’ dengan nilai sewa, setangki penuh minyak.
Melalui cara itu, transaksi dan keuntungan yang diperoleh adalah halal.
Mungkin ada yang keliru disebabkan hasil dan akibat bagi kedua-dua transaksi kelihatan sama, walaupun demikian, ia berbeza di sisi Allah SWT.
Ini kerana pemberian pinjaman wang atau manfaat aset yang tidak dikenakan sebarang upah dan tidak diambil peluang meraih sesuatu manfaat bersifat material akan melayakkan pemberi pinjam untuk menerima gandaan pahala sebanyak 18 kali ganda bergantung kepada tahap keikhlasannya.
Sejurus kontrak ditukar kepada ‘sewa’, ganjaran sedemikian tidak lagi diperoleh oleh pemilik, sebagai gantinya pemilik menerima habuan di dunia berbanding habuan akhirat.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Pada malam aku pergi ke syurga (ketika Israk Mi’raj), aku melihat tertulis di dalam pintu Syurga, “Setiap sumbangan sedekah digandakan pahalanya kepada sepuluh kali, dan setiap pinjaman tanpa faedah digandakan sebanyak 18 kali,” lalu aku bertanya: “Wahai Jibrail, mengapakah pemberian pinjam lebih mulia daripada sedekah?” “Jawab Jibrail: Kerana yang meminta di waktu meminta itu, sedang ia masih memiliki (mampu), sedangkan orang yang meminta pinjaman tidak akan meminta pinjam kecuali benar-benar di kala keperluan.” (Riwayat oleh Ibn Majah) Al-Jassas menerusi kitab yang ditulis iaitu Ahkam al-Quran menyebut: “Allah menamakannya sebagai qardh (pinjam) sebagai penguat kepada perolehan pahala kebaikannya, kerana jika ia bukan qardh, maka pemberi pinjam layak mendapat ganjaran (material) darinya.” Contoh riba Al-Qardh yang boleh terjadi pula adalah, hadiah duit berbalas hadiah duit yang lebih banyak.
Riba ini terjadi apabila seseorang individu atau dinamakan sebagai Kamil menghadiahkan wang berjumlah RM100 kepada Hasan dengan syarat dia perlu menghadiahkan Kamil wang sebanyak RM120 bulan depan.
Pemberian ini termasuk di dalam kategori riba Al-Qardh dan tergolong di dalam kategori pemberian pinjam walaupun menggunakan lafaz hadiah.
Penggunaan helah menukar lafaz dan nama tidak mampu mengubah ‘substance’ atau rangka asas kontrak yang sememangnya adalah pinjaman berserta faedah.
Contoh lain riba Al-Qardh pula adalah apabila hadiah yang diberi bersyarat atau dibayar juga dengan hadiah.
Hal ini boleh berlaku dalam situasi apabila pengantin lelaki dan wanita bersetuju bahawa pihak lelaki akan hadir dengan tujuh dulang hantaran bernilai RM10,000 manakala pihak wanita bersetuju dengan balasan sembilan dulang bernilai RM13,000.
Dalam konteks ini, masih berlaku syubhah riba Al-Qardh jika kedua-dua pihak bersetuju atas nilai harga tertentu iaitu RM10,000 berbalas RM13,000.
Namun, jika kedua-dua pihak tidak berpakat berkaitan harga dan hanya menentukan jumlah dulang hantaran semata-mata, ia adalah harus.
Yang menjadikannya haram adalah persetujuan wang berbalas wang yang lebih banyak.
Kongsi artikel ini menerusi media sosial
Riba
Asas boleh hutang
Pergi ke bank riba kerana permohonan di bank Islam ditolak
INI mungkin satu lagi rungutan umat Islam di Malaysia. Mereka berhujah mengatakan permohonan untuk mendapatkan pembiayaan rumah, kereta atau kad kredit Islam ditolak bank Islam, lalu ia dijadikan asbab mengapa Muslim kurang di bank Islam dan lebih ramai di bank riba.
Hal ini pernah saya ulas sebelum ini. Boleh merujuk kepada artikel yang saya sertakan ‘link’nya di bawah untuk mengetahui sama ada sudah sampai tahap darurat untuk seorang Muslim bersenang-senang di bank riba atau ia hanya darurat dan hajiat palsu yang bertunjangkan nafsu dunia sebenarnya.
Artikel: Wajarkah Bank Islam Tolak Permohonan? Kesimpulannya, jika bank Islam menolak sesuatu permohonan, ini bermakna; menurut kiraan berwibawa mereka, kemampuan kewangan anda masih tidak melayakkan anda untuk membuat hutang jenis besar dan berat.
Jika anda masih degil lalu pergi juga ke bank riba dan kemudian diluluskan, sebenarnya anda memerangkap diri sendiri dan bakal menghadapi kesukaran berganda kerana jumlah faedah dikenakan bank riba kepada mereka yang tiada kelayakan kukuh, pasti menenggelamkan anda kelak.
Falsafah bank di seluruh dunia, lebih kaya dan stabil kewangan anda, lebih murah kadar yang bakal anda peroleh, demikian sebaliknya.
Jika anda katakan: “Saya ingin beli hanya aset asas dalam kehidupan saya, iaitu kereta atau rumah.”
Jawabnya: Menurut kiraan individu berkelayakan di bank berbekalkan formula khas di bank Islam, mendapati satu daripada keputusan berikut:
a) Anda belum layak untuk terbabit dalam hutang. Oleh itu, tangguh dulu untuk terbabit dengan sebarang bank. Cukup dengan menaiki kenderaan awam dan menyewa rumah buat sementara belum ada kemampuan. Atau usahakan cara sesuai tetapi jangan berhutang.
Jika berdegil, anda sebenarnya membuka peluang besar untuk jatuh dalam dosa lain akibat gagal menyelesaikan hutang. Dosa yang berkait rapat dengan orang berhutang seperti menipu dan memalsukan janji begitu biasa bagi mereka yang terperangkap dalam hutang. Malah Nabi SAW juga memberi amaran berkenaannya.
b) Anda memang layak pada asalnya tetapi akibat hutang di bank sedia ada, kelayakan anda terhakis pada waktu itu. Anda perlu faham kemampuan membayar hutang sedia ada melebihi hak kemampuan anda.
Hasil daripada itu, bank Islam menolak permohonan anda demi kebaikan anda, bukan kerana sengaja enggan menolong anda. Atas asbab itu juga sudah saya tuliskan sebelum ini supaya jangan biarkan rekod anda merah di mana-mana bank kerana ia juga boleh menyebabkan permohonan anda ditolak.
Tolak bank Islam kerana bank riba lebih mudah urusannya
Jika sebabnya ialah sebagaimana dinyatakan di atas atau apa juga sebab seumpamanya, seperti cawangannya lebih banyak, mesin juruwang bank berkenaan meluas, mempunyai perbankan Internet, perjanjian kontraknya lebih mudah dan cepat dan servisnya lebih efisien.
Sekali lagi, jika demikianlah sebab musababnya, ternyatalah begitu murah dan mudah iman individu ini untuk dijual dibeli dengan harta serta kemudahan dunia.
Rapuh sekali keyakinannya terhadap dosa riba yang maha besar, sebesar pengisytiharan perang terhadap Allah dan Rasul-Nya, berzina sebanyak 36 kali dan kehilangan berkat dalam hidup.
Saya tidak nafikan kelemahan perkhidmatan, kelembapan dan sebagainya memang wujud di kalangan bank Islam di Malaysia khususnya, namun kelemahan sebegini tidak mampu menjadi pelepas azab pedih Allah di barzakh dan akhirat tentunya. Juga tidak boleh dijadikan alasan untuk melarikan diri daripada perbankan Islam.
Lihat saja betapa peritnya perjuangan Nabi SAW dan sahabat serta ulama salafus soleh di kurun awal dulu. Adakah kesukaran dijadikan alasan untuk tidak berjuang menegakkan kalimah Islam di muka bumi?
Tolak bank Islam kerana kakitangannya seksi
Saya juga mendengar ada individu menolak dan mengutuk sesebuah bank Islam hanya kerana kakitangannya berpakaian seksi, buka aurat dan tidak kelihatan seperti Islam. Adakah layak sebuah bank Islam membiarkan kakitangannya sedemikian?
“Amat buruk lagi memalukan nama Islam,” demikian cebik seorang ustaz di sebuah masjid.
Tentu saya juga sentiasa menyokong dan berharap bank Islam di Malaysia khususnya, dapat mengenakan disiplin kod berpakaian yang menepati Islam terhadap kakitangan wanitanya.
Namun, selain melihat pelaksanaan ideal dan terbaik, kita perlu meninjau ehwal semasa dan praktikaliti. Hakikatnya, pengurusan bank Islam dalam banyak keadaan terpaksa memilih sama ada mendapatkan kakitangan yang baik pakaiannya atau yang dinamik dan berilmu.
Perlu diingat, tidak semua urusan teknikal di bank memerlukan seseorang yang memiliki ilmu Islam secara khusus, banyak bahagian memerlukan ilmu teknikal lain seperti audit, perundangan, teknologi maklumat dan strategi pemasaran.
Individu dengan kepakaran ini biasanya tidak mempunyai ilmu Islam yang baik, malah ramai juga daripada kalangan bukan Islam.
Hasilnya, di waktu ilmu perbankan dan kewangan Islam masih kekurangan tenaga kerja dan ‘human asset’, ternyata sesebuah bank Islam sukar mendapatkan mereka yang baik pakaiannya serta cemerlang kerja dan pengetahuannya.
Tatkala itu bertembung dua kepentingan, iaitu memilih yang baik pakaiannya dengan kemampuan kerja yang kurang atau yang baik dan cemerlang dalam bekerja tetapi penampilan pakaian tidak baik. Yang manakah perlu diambil bekerja?
Bagaimana dengan anda? Perlu diingat, tidak semua jawatan boleh ditunjuk ajar. Ada sebahagian jawatan tinggi seperti pengarah urusan, naib presiden, pengarah, ketua pegawai operasi, ketua pegawai eksekutif dan naib presiden kanan, dan jika jawatannya sekadar eksekutif, ia mungkin boleh bertoleransi dengan mengambil yang kurang kualiti tetapi berpakaian baik dan dilatih kemudiannya.
Kemudian, adakah tepat bagi pengurusan memaksa kakitangan wanita, termasuk bukan Islam, menutup aurat di pejabat? Mungkin kita boleh mengangguk kepala sambil mengatakan: “Ya, memang wajar sekali, baru digelar pengurusan Islam!”
Namun, sedarkah kita, tindakan sedemikian pasti membuatkan individu bukan Muslim yang pakar enggan memohon bekerja di bank Islam sedemikian.
Tanpa merit dan kualiti, sebuah bank Islam akan hilang wibawa, kemampuan dan keberkesanan, manakala pengurusan juga pasti jatuh hingga akhirnya, imej Islam turut jatuh merudum.
Mungkin ada yang terfikir, jika kakitangan kita bertakwa, Allah akan gandakan keuntungan. Yakinlah.
Ya, benar tetapi keperluan meningkatkan kualiti dalam usaha dan hukum alam (iaitu kualiti akan berjaya, mereka yang tidak berkualiti akan jatuh) juga adalah perintah Allah dan ajaran Islam.
Lihat bagaimana nama Islam tercalar apabila dua bank Islam di Malaysia mencatat kerugian beberapa ratus juta beberapa tahun lalu.
Kita bimbang sistem dan produk kewangan Islam akan dipersalahkan dan dilihat tidak sesuai untuk dunia perbankan, hasilnya akan berkurangan permintaan, padahal masalah kerugian sesebuah bank Islam bukan salah produk dan Islam tetapi kualiti dan kecekapan individu yang bekerja.
Jika memahami hal ini, manakah maslahat yang lebih besar patut dijaga oleh sesebuah bank Islam dalam pengambilan pekerjanya? Pakaian menutup aurat bagi setiap wanita yang memohon atau kualiti ilmu bagi jawatan dimohon?
Ya, kedua-duanya penting, namun mana lebih penting? Taqdim al-aham ‘alal muhim dan juga kaedah:
Ertinya: Mengambil mudarat yang lebih kecil.
Kaedah yang difahami ulama Islam daripada firman Allah SWT:
Ertinya: Mereka bertanya kepadamu mengenai khamar dan judi. Katakanlah: “Pada kedua-duanya itu ada dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya. (Al-Baqarah: 219)
Akhirnya, menjadi kewajipan kita sebagai Muslim untuk melanggan bank Islam dan segala jenis produk kewangan Islam.
Jadikan keperluan ini didasari oleh iman dan takwa. Letakkan faktor halal sebagai asas penilaian dan bukan hanya harga dan kadar.
Lebih malang, kerana ramai individu tiada kefahaman dalam kiraan bank riba yang disangkanya murah. Sedarlah hakikatnya.
Pergi ke bank riba kerana permohonan di bank Islam ditolak
INI mungkin satu lagi rungutan umat Islam di Malaysia. Mereka berhujah mengatakan permohonan untuk mendapatkan pembiayaan rumah, kereta atau kad kredit Islam ditolak bank Islam, lalu ia dijadikan asbab mengapa Muslim kurang di bank Islam dan lebih ramai di bank riba.
Hal ini pernah saya ulas sebelum ini. Boleh merujuk kepada artikel yang saya sertakan ‘link’nya di bawah untuk mengetahui sama ada sudah sampai tahap darurat untuk seorang Muslim bersenang-senang di bank riba atau ia hanya darurat dan hajiat palsu yang bertunjangkan nafsu dunia sebenarnya.
Artikel: Wajarkah Bank Islam Tolak Permohonan? Kesimpulannya, jika bank Islam menolak sesuatu permohonan, ini bermakna; menurut kiraan berwibawa mereka, kemampuan kewangan anda masih tidak melayakkan anda untuk membuat hutang jenis besar dan berat.
Jika anda masih degil lalu pergi juga ke bank riba dan kemudian diluluskan, sebenarnya anda memerangkap diri sendiri dan bakal menghadapi kesukaran berganda kerana jumlah faedah dikenakan bank riba kepada mereka yang tiada kelayakan kukuh, pasti menenggelamkan anda kelak.
Falsafah bank di seluruh dunia, lebih kaya dan stabil kewangan anda, lebih murah kadar yang bakal anda peroleh, demikian sebaliknya.
Jika anda katakan: “Saya ingin beli hanya aset asas dalam kehidupan saya, iaitu kereta atau rumah.”
Jawabnya: Menurut kiraan individu berkelayakan di bank berbekalkan formula khas di bank Islam, mendapati satu daripada keputusan berikut:
a) Anda belum layak untuk terbabit dalam hutang. Oleh itu, tangguh dulu untuk terbabit dengan sebarang bank. Cukup dengan menaiki kenderaan awam dan menyewa rumah buat sementara belum ada kemampuan. Atau usahakan cara sesuai tetapi jangan berhutang.
Jika berdegil, anda sebenarnya membuka peluang besar untuk jatuh dalam dosa lain akibat gagal menyelesaikan hutang. Dosa yang berkait rapat dengan orang berhutang seperti menipu dan memalsukan janji begitu biasa bagi mereka yang terperangkap dalam hutang. Malah Nabi SAW juga memberi amaran berkenaannya.
b) Anda memang layak pada asalnya tetapi akibat hutang di bank sedia ada, kelayakan anda terhakis pada waktu itu. Anda perlu faham kemampuan membayar hutang sedia ada melebihi hak kemampuan anda.
Hasil daripada itu, bank Islam menolak permohonan anda demi kebaikan anda, bukan kerana sengaja enggan menolong anda. Atas asbab itu juga sudah saya tuliskan sebelum ini supaya jangan biarkan rekod anda merah di mana-mana bank kerana ia juga boleh menyebabkan permohonan anda ditolak.
Tolak bank Islam kerana bank riba lebih mudah urusannya
Jika sebabnya ialah sebagaimana dinyatakan di atas atau apa juga sebab seumpamanya, seperti cawangannya lebih banyak, mesin juruwang bank berkenaan meluas, mempunyai perbankan Internet, perjanjian kontraknya lebih mudah dan cepat dan servisnya lebih efisien.
Sekali lagi, jika demikianlah sebab musababnya, ternyatalah begitu murah dan mudah iman individu ini untuk dijual dibeli dengan harta serta kemudahan dunia.
Rapuh sekali keyakinannya terhadap dosa riba yang maha besar, sebesar pengisytiharan perang terhadap Allah dan Rasul-Nya, berzina sebanyak 36 kali dan kehilangan berkat dalam hidup.
Saya tidak nafikan kelemahan perkhidmatan, kelembapan dan sebagainya memang wujud di kalangan bank Islam di Malaysia khususnya, namun kelemahan sebegini tidak mampu menjadi pelepas azab pedih Allah di barzakh dan akhirat tentunya. Juga tidak boleh dijadikan alasan untuk melarikan diri daripada perbankan Islam.
Lihat saja betapa peritnya perjuangan Nabi SAW dan sahabat serta ulama salafus soleh di kurun awal dulu. Adakah kesukaran dijadikan alasan untuk tidak berjuang menegakkan kalimah Islam di muka bumi?
Tolak bank Islam kerana kakitangannya seksi
Saya juga mendengar ada individu menolak dan mengutuk sesebuah bank Islam hanya kerana kakitangannya berpakaian seksi, buka aurat dan tidak kelihatan seperti Islam. Adakah layak sebuah bank Islam membiarkan kakitangannya sedemikian?
“Amat buruk lagi memalukan nama Islam,” demikian cebik seorang ustaz di sebuah masjid.
Tentu saya juga sentiasa menyokong dan berharap bank Islam di Malaysia khususnya, dapat mengenakan disiplin kod berpakaian yang menepati Islam terhadap kakitangan wanitanya.
Namun, selain melihat pelaksanaan ideal dan terbaik, kita perlu meninjau ehwal semasa dan praktikaliti. Hakikatnya, pengurusan bank Islam dalam banyak keadaan terpaksa memilih sama ada mendapatkan kakitangan yang baik pakaiannya atau yang dinamik dan berilmu.
Perlu diingat, tidak semua urusan teknikal di bank memerlukan seseorang yang memiliki ilmu Islam secara khusus, banyak bahagian memerlukan ilmu teknikal lain seperti audit, perundangan, teknologi maklumat dan strategi pemasaran.
Individu dengan kepakaran ini biasanya tidak mempunyai ilmu Islam yang baik, malah ramai juga daripada kalangan bukan Islam.
Hasilnya, di waktu ilmu perbankan dan kewangan Islam masih kekurangan tenaga kerja dan ‘human asset’, ternyata sesebuah bank Islam sukar mendapatkan mereka yang baik pakaiannya serta cemerlang kerja dan pengetahuannya.
Tatkala itu bertembung dua kepentingan, iaitu memilih yang baik pakaiannya dengan kemampuan kerja yang kurang atau yang baik dan cemerlang dalam bekerja tetapi penampilan pakaian tidak baik. Yang manakah perlu diambil bekerja?
Bagaimana dengan anda? Perlu diingat, tidak semua jawatan boleh ditunjuk ajar. Ada sebahagian jawatan tinggi seperti pengarah urusan, naib presiden, pengarah, ketua pegawai operasi, ketua pegawai eksekutif dan naib presiden kanan, dan jika jawatannya sekadar eksekutif, ia mungkin boleh bertoleransi dengan mengambil yang kurang kualiti tetapi berpakaian baik dan dilatih kemudiannya.
Kemudian, adakah tepat bagi pengurusan memaksa kakitangan wanita, termasuk bukan Islam, menutup aurat di pejabat? Mungkin kita boleh mengangguk kepala sambil mengatakan: “Ya, memang wajar sekali, baru digelar pengurusan Islam!”
Namun, sedarkah kita, tindakan sedemikian pasti membuatkan individu bukan Muslim yang pakar enggan memohon bekerja di bank Islam sedemikian.
Tanpa merit dan kualiti, sebuah bank Islam akan hilang wibawa, kemampuan dan keberkesanan, manakala pengurusan juga pasti jatuh hingga akhirnya, imej Islam turut jatuh merudum.
Mungkin ada yang terfikir, jika kakitangan kita bertakwa, Allah akan gandakan keuntungan. Yakinlah.
Ya, benar tetapi keperluan meningkatkan kualiti dalam usaha dan hukum alam (iaitu kualiti akan berjaya, mereka yang tidak berkualiti akan jatuh) juga adalah perintah Allah dan ajaran Islam.
Lihat bagaimana nama Islam tercalar apabila dua bank Islam di Malaysia mencatat kerugian beberapa ratus juta beberapa tahun lalu.
Kita bimbang sistem dan produk kewangan Islam akan dipersalahkan dan dilihat tidak sesuai untuk dunia perbankan, hasilnya akan berkurangan permintaan, padahal masalah kerugian sesebuah bank Islam bukan salah produk dan Islam tetapi kualiti dan kecekapan individu yang bekerja.
Jika memahami hal ini, manakah maslahat yang lebih besar patut dijaga oleh sesebuah bank Islam dalam pengambilan pekerjanya? Pakaian menutup aurat bagi setiap wanita yang memohon atau kualiti ilmu bagi jawatan dimohon?
Ya, kedua-duanya penting, namun mana lebih penting? Taqdim al-aham ‘alal muhim dan juga kaedah:
Ertinya: Mengambil mudarat yang lebih kecil.
Kaedah yang difahami ulama Islam daripada firman Allah SWT:
Ertinya: Mereka bertanya kepadamu mengenai khamar dan judi. Katakanlah: “Pada kedua-duanya itu ada dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya. (Al-Baqarah: 219)
Akhirnya, menjadi kewajipan kita sebagai Muslim untuk melanggan bank Islam dan segala jenis produk kewangan Islam.
Jadikan keperluan ini didasari oleh iman dan takwa. Letakkan faktor halal sebagai asas penilaian dan bukan hanya harga dan kadar.
Lebih malang, kerana ramai individu tiada kefahaman dalam kiraan bank riba yang disangkanya murah. Sedarlah hakikatnya.
Subscribe to:
Posts (Atom)