Iqra: Panduan didik anak ikut cara Rasulullah
2010/10/27
Judul: Didik Anak Gaya Rasulullah
Penulis: Prof Dr Huzaemah
Penerbit: PTS Millennia Sdn Bhd
Pengulas: Hasliza Hassan Harga: RM39.90 (Semenanjung Malaysia) RM42.90 (Sabah dan Sarawak)
SERING diperkatakan adalah tanggungjawab sama ada ibu kepada anak atau anak terhadap orang tuanya. Tanggungjawab pula akan dikaitkan dengan keperluan harian merangkumi makan, minum, perbelanjaan dan kasih sayang.
Namun, jarang sekali diperkatakan mengenai hak serta kewajipan yang dimiliki anak sejak dalam kandungan, apabila baru dilahirkan seterusnya meniti fasa perubahan daripada kanak-kanak, remaja hingga dewasa.
Pendedahan mengenai hak serta kewajipan ini sebenarnya menjadi pemula kepada bagaimana ibu bapa perlu membesarkan anak mereka kerana melalui kefahaman berdasarkan nas al-Quran dan hadis, pelaksanaan tanggungjawab menjadi lebih bermakna.
Buku Didik Anak Gaya Rasulullah menampilkan kelainan apabila membincangkan hukum dan hak yang ditetapkan kepada anak kerana di sebalik setiap hukum terkandung prinsip dasar pendidikan yang penting.
Nafkah sebagai contoh, adalah tugas diamanahkan kepada bapa dan bagi memastikan ia ditunaikan, bapa itu tidak semestinya kaya tetapi mampu berusaha memperoleh nafkah demi keperluan keluarganya.
Bagi bapa yang melaksanakan urusan itu, dia sudah menghidupkan dirinya sendiri, apatah lagi jika tugas dilakukan dengan cara baik sesuai keadaannya. Banyak lagi maksud tersirat yang dikupas untuk kefahaman pembaca dalam buku ini.
Ketentuan hukum juga adalah peringatan kepada penjaga dan pendidik untuk memerhati anak serta perkembangannya kerana di sebalik tanggungjawab diamanahkan sebenarnya natijah diharapkan iaitu mewujudkan masyarakat yang sempurna.
Wednesday, October 27, 2010
Tunang
Peguam Syarie Menulis: Pertunangan bukan lesen bebas berduaan
Oleh Tuan Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com
2010/10/27
Pasangan perlu manfaat ikatan mendalami ilmu rumah tangga
HARI ini, masyarakat gemar mencanang pertunangan anak mereka dan kemudian memberi kebebasan kepada anak yang sudah bertunang untuk berjumpa serta keluar temu janji berdua seolah-olah pertunangan itu satu lesen besar yang menghalalkan untuk berbuat demikian.
Lebih malang, ada yang terlanjur sebelum majlis akad nikah. Nauzubillah. Sebenarnya, pertunangan satu ikatan yang masih longgar dari segi komitmen kerana hubungan pasangan bertunang masih dalam batas dibenarkan syarak bukan seperti mana suami isteri yang sah.
Pertunangan masih berisiko kerana belum tentu akan berakhir dengan perkahwinan atau terputus di tengah jalan seperti laporan akhbar mengenai insiden bakal pengantin yang melarikan diri kerana enggan meneruskan perkahwinan.
Pertunangan sebaik-baiknya dirahsiakan, seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Rahsiakan pertunangan dan iklankan (maklumkan) perkahwinan.” (Hadis riwayat Ahmad dari Abbdullah bin Zubair)
Ulama mencatatkan, antara kelebihan merahsiakan pertunangan adalah untuk membendung hasad dengki manusia di luar dan kerahsiaan itu menjadikan kita menahan, mengawal perangai serta pergaulan kerana mereka masih belum sah menjadi suami isteri.
Ibu bapa perlu mengawal anak perempuan yang bertunang supaya tidak bergaul bebas dengan tunangnya. Jika dirasakan ikatan pertunangan menyebabkan hubungan bebas, maka ibu bapa perlu memikirkan supaya perkahwinan disegerakan bagi mengelak berlaku keterlanjuran.
Bertunang sebenarnya tempoh untuk pasangan mengenali satu sama lain dalam batas syarak dan sepatutnya dalam tempoh inilah bakal isteri perlu mengambil tahu adakah bakal suaminya seorang bertanggungjawab, beramanah serta rajin beribadah.
Dalam tempoh bertunang juga kedua-dua pihak perlu bermujahadah untuk menambah ilmu rumah tangga.
Dicadangkan pihak berwajib memikirkan mekanisme atau modul khusus untuk pasangan bertunang supaya dibimbing dengan ilmu rumah tangga, kewangan dan pengurusan rumah tangga, kerana pertunangan langkah permulaan kepada alam perkahwinan.
Ikatan pertunangan diamalkan masyarakat Islam tidak dinafikan memberi kebaikan kepada pasangan serta keluarga masing-masing untuk berkenalan dan menjalin hubungan lebih rapat. Malah, bertukar hadiah secara tidak langsung melahirkan kemesraan dan saling menghormati.
Tempoh pertunangan terlalu lama tidak digalakkan kerana takut membuka ruang maksiat kepada pasangan dan sering menyebabkan perkara yang merenggangkan hubungan, seperti kata orang tua pasangan bertunang darah manis.
Jika pasangan sudah berilmu dan bersedia, berkahwin awal memberi lebih peluang mendapat zuriat lebih awal. Zuriat adalah anugerah Allah yang menyerikan suasana hidup suami isteri. Justeru pasangan bertunang perlu menyimpan hasrat ingin mendapat zuriat yang ramai setelah berkahwin.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Berkahwinlah kamu dan mempunyai anak melaluinya, sesungguhnya aku berbangga dengan umatku yang ramai di akhirat nanti.”
Mahu tidak mahu, pasangan perlu menerima hakikat jika ikatan pertunangan yang diharap ke jinjang pelamin terputus. Memandangkan pertunangan bukan perkahwinan dan hanya janji untuk berkahwin, kebanyakan fuqaha berpendapat pasangan bertunang boleh memutuskan pertunangan.
Bagaimanapun, pasangan yang bertunang tidak digalakkan membatalkan pertunangan demi memelihara nama baik pasangan dan keluarganya. Bagi kes putus tunang secara tidak munasabah, pihak berkenaan berhak menuntut ganti rugi di Mahkamah Syariah.
Mengenai pembatalan perjanjian pertunangan, Seksyen 15 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 menyatakan, jika seseorang sudah mengikat pertunangan mengikut hukum syarak, sama ada secara lisan atau bertulis, bersendirian atau melalui seorang perantaraan dan kemudian enggan berkahwin dengan pihak satu lagi tanpa sebab yang sah manakala pihak satu lagi bersetuju berkahwin dengannya, maka pihak yang mungkir perlu memulangkan pemberian pertunangan jika ada atau nilainya dan membayar apa-apa wang yang sudah dibelanjakan dengan suci hati oleh atau untuk pihak yang satu lagi untuk membuat persediaan untuk perkahwinan itu dan yang demikian boleh dituntut melalui tindakan dalam mahkamah.
Peruntukan itu jelas menunjukkan pihak yang memutuskan pertunangan bertanggungjawab memulangkan pemberian pertunangan serta membayar wang yang dibelanjakan bagi tujuan persediaan perkahwinan kepada tunangnya.
Dari segi akhlak, pasangan bertunang digalakkan tidak membatalkan pertunangan mereka kecuali tidak dapat dielakkan dan mendesak, demi memelihara nama baik pasangan dan keluarganya.
Maka tidak seharusnya seseorang lelaki atau perempuan itu mengubah fikiran untuk membatalkan pertunangan kerana itu dianggap memungkiri janji. Hakikatnya, pembatalan pertunangan bukan haram tetapi tidak digalakkan syariat Islam.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com
Oleh Tuan Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com
2010/10/27
Pasangan perlu manfaat ikatan mendalami ilmu rumah tangga
HARI ini, masyarakat gemar mencanang pertunangan anak mereka dan kemudian memberi kebebasan kepada anak yang sudah bertunang untuk berjumpa serta keluar temu janji berdua seolah-olah pertunangan itu satu lesen besar yang menghalalkan untuk berbuat demikian.
Lebih malang, ada yang terlanjur sebelum majlis akad nikah. Nauzubillah. Sebenarnya, pertunangan satu ikatan yang masih longgar dari segi komitmen kerana hubungan pasangan bertunang masih dalam batas dibenarkan syarak bukan seperti mana suami isteri yang sah.
Pertunangan masih berisiko kerana belum tentu akan berakhir dengan perkahwinan atau terputus di tengah jalan seperti laporan akhbar mengenai insiden bakal pengantin yang melarikan diri kerana enggan meneruskan perkahwinan.
Pertunangan sebaik-baiknya dirahsiakan, seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Rahsiakan pertunangan dan iklankan (maklumkan) perkahwinan.” (Hadis riwayat Ahmad dari Abbdullah bin Zubair)
Ulama mencatatkan, antara kelebihan merahsiakan pertunangan adalah untuk membendung hasad dengki manusia di luar dan kerahsiaan itu menjadikan kita menahan, mengawal perangai serta pergaulan kerana mereka masih belum sah menjadi suami isteri.
Ibu bapa perlu mengawal anak perempuan yang bertunang supaya tidak bergaul bebas dengan tunangnya. Jika dirasakan ikatan pertunangan menyebabkan hubungan bebas, maka ibu bapa perlu memikirkan supaya perkahwinan disegerakan bagi mengelak berlaku keterlanjuran.
Bertunang sebenarnya tempoh untuk pasangan mengenali satu sama lain dalam batas syarak dan sepatutnya dalam tempoh inilah bakal isteri perlu mengambil tahu adakah bakal suaminya seorang bertanggungjawab, beramanah serta rajin beribadah.
Dalam tempoh bertunang juga kedua-dua pihak perlu bermujahadah untuk menambah ilmu rumah tangga.
Dicadangkan pihak berwajib memikirkan mekanisme atau modul khusus untuk pasangan bertunang supaya dibimbing dengan ilmu rumah tangga, kewangan dan pengurusan rumah tangga, kerana pertunangan langkah permulaan kepada alam perkahwinan.
Ikatan pertunangan diamalkan masyarakat Islam tidak dinafikan memberi kebaikan kepada pasangan serta keluarga masing-masing untuk berkenalan dan menjalin hubungan lebih rapat. Malah, bertukar hadiah secara tidak langsung melahirkan kemesraan dan saling menghormati.
Tempoh pertunangan terlalu lama tidak digalakkan kerana takut membuka ruang maksiat kepada pasangan dan sering menyebabkan perkara yang merenggangkan hubungan, seperti kata orang tua pasangan bertunang darah manis.
Jika pasangan sudah berilmu dan bersedia, berkahwin awal memberi lebih peluang mendapat zuriat lebih awal. Zuriat adalah anugerah Allah yang menyerikan suasana hidup suami isteri. Justeru pasangan bertunang perlu menyimpan hasrat ingin mendapat zuriat yang ramai setelah berkahwin.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Berkahwinlah kamu dan mempunyai anak melaluinya, sesungguhnya aku berbangga dengan umatku yang ramai di akhirat nanti.”
Mahu tidak mahu, pasangan perlu menerima hakikat jika ikatan pertunangan yang diharap ke jinjang pelamin terputus. Memandangkan pertunangan bukan perkahwinan dan hanya janji untuk berkahwin, kebanyakan fuqaha berpendapat pasangan bertunang boleh memutuskan pertunangan.
Bagaimanapun, pasangan yang bertunang tidak digalakkan membatalkan pertunangan demi memelihara nama baik pasangan dan keluarganya. Bagi kes putus tunang secara tidak munasabah, pihak berkenaan berhak menuntut ganti rugi di Mahkamah Syariah.
Mengenai pembatalan perjanjian pertunangan, Seksyen 15 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 menyatakan, jika seseorang sudah mengikat pertunangan mengikut hukum syarak, sama ada secara lisan atau bertulis, bersendirian atau melalui seorang perantaraan dan kemudian enggan berkahwin dengan pihak satu lagi tanpa sebab yang sah manakala pihak satu lagi bersetuju berkahwin dengannya, maka pihak yang mungkir perlu memulangkan pemberian pertunangan jika ada atau nilainya dan membayar apa-apa wang yang sudah dibelanjakan dengan suci hati oleh atau untuk pihak yang satu lagi untuk membuat persediaan untuk perkahwinan itu dan yang demikian boleh dituntut melalui tindakan dalam mahkamah.
Peruntukan itu jelas menunjukkan pihak yang memutuskan pertunangan bertanggungjawab memulangkan pemberian pertunangan serta membayar wang yang dibelanjakan bagi tujuan persediaan perkahwinan kepada tunangnya.
Dari segi akhlak, pasangan bertunang digalakkan tidak membatalkan pertunangan mereka kecuali tidak dapat dielakkan dan mendesak, demi memelihara nama baik pasangan dan keluarganya.
Maka tidak seharusnya seseorang lelaki atau perempuan itu mengubah fikiran untuk membatalkan pertunangan kerana itu dianggap memungkiri janji. Hakikatnya, pembatalan pertunangan bukan haram tetapi tidak digalakkan syariat Islam.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com
Sunday, October 24, 2010
Cara Bersih Wang Haram
Cara bersih wang haram
BERMULA daripada isu sumbangan kerajaan Pulau Pinang kepada beberapa penerima, kelihatan timbul kekeliruan dan keserabutan dalam memahami letak duduk isu wang haram dan sumbangannya kepada pembangunan awam serta fakir dan miskin.
Walaupun isu itu sudah padam dan tenggelam, masih ada kekeliruan belum terjawab, akibatnya mungkin ada yang berkata: “Jika harus diberikan wang haram itu kepada fakir miskin, bolehlah kita teruskan aktiviti haram itu kerana hasilnya masih boleh dimanfaatkan.
“Kerana hukumnya harus, mana-mana kerajaan pun yang naik selepas ini masih boleh membiarkan aktiviti haram.
“Oo... bolehlah kita beri lagi banyak lesen kepada pusat judi, pelacuran dan riba, sebab untung mereka lebih besar dan kemudian kita boleh ambil manfaat daripada harta mereka untuk membiayai fakir miskin dan pembangunan negara.” Itu mungkin persoalan yang terdetik dalam diri pembaca apabila melihat situasi yang berlaku dan jika itulah kefahaman selepas membaca hujah ulama mazhab yang silam dan kontemporari, mereka sebenarnya sungguh terkeliru.
Yang sangat perlu difahami adalah, konteks sebenar yang disebut ulama mesti difahami dengan tepat. Mereka semua memberikan fatwa itu ketika mengulas ‘ke manakah perlu disalurkan hasil harta-harta haram yang berada di dalam pemilikan individu’. Konteksnya adalah, jika seseorang itu memperoleh wang haram sama ada daripada hasil judi, perniagaan haram, pelaburan haram dan kini ingin bertaubat, ke manakah ia patut disalurkan.
Adakah ia perlu dilupuskan atau dibakar dan dibuang debunya ke dalam sungai atau lautan? Ulama hampir sepakat mengatakan melupuskannya seperti cara di atas, tanpa memberi manfaat kepada sesiapa pun adalah bercanggah dengan pelbagai dalil, Maqasid Syariah dan logik akal. Ini kerana dosa perolehan harta haram itu bersifat hukmi dan bukan ‘aini (jisim).
Berbeza jika sekiranya barang dimiliki itu adalah haram pada ‘ain’ dan zatnya seperti sebotol berisi arak, semangkuk sup daging babi, sepotong daging kambing tidak sembelih untuk makan tengah hari dan yang sepertinya. Ketika itu, baru hukumnya wajib melupuskannya dengan cara buang serta diharamkan untuk diberi kepada sesiapa juga, termasuk menjualnya, menjadikan bahan perhiasan, walaupun kepada orang bukan Islam.
Haram Secara Hukmi
Manakala harta haram secara hukmi (menurut hukum kerana caranya bercanggah dengan syariah seperti judi, rasuah, rompak, riba dan lain-lain) yang dimiliki individu adalah haram digunakan untuk dirinya dan keluarganya.
Cara melupuskannya adalah dengan menyalurkannya sama ada kepada Baitul Mal, pusat zakat atau terus kepada fakir dan miskin. Itulah konteksnya.
Setiap hasil cukai dan pendapatan daripada hasil yang haram, pemerintah yang bertanggungjawab mesti menyalurkannya kepada fakir, miskin dan kemaslahatan awam menurut nilai jumlah pendapatan itu. Ini kerana harta haram itu, jika terus dibiar berada dalam pemilikan individu, bakal merosak keberkatan kehidupannya dan rezekinya.
Di peringkat Negara, membiarkan negara bergantung kepada hasil haram tanpa justifikasi betul daripada sudut hukum syariah akan menjerumuskan pemimpin ke dalam kehinaan, dosa dan balasan azab di akhirat.
Justifikasi dimaksudkan di atas adalah, sesebuah kerajaan pimpinan Islam dibenar meluluskan sesuatu yang diterima agama lain dengan syarat ia khusus untuk penduduk setempat itu dan tidak membabitkan penduduk beragama Islam.
Pada masa sama kerajaan dibenar mengutip cukai hasil pemberian lesen itu.
Contohnya, dalam sesetengah agama, arak dibenarkan, justeru pemerintah Islam menghormati kebenaran itu, justeru ulama menyatakan keharusan bagi kerajaan meluluskan pembukaan kedai arak khusus untuk penganut agama terbabit saja. Itulah namanya siasah syariyyah. Demikian statusnya dengan babi dan makanan tidak sembelih, disebabkan agama mereka membenarkan, kerajaan Islam mesti membenarkan pembukaan kedai jual babi, penternakan babi dan gerai menjual makanan tidak sembelih setelah dipohon penganut agama yang membenarkan tetapi secara terhad dan berhati-hati. Pada masa sama juga, kerajaan boleh mengenakan cukai biasa daripada lesen dan perniagaan itu.
Yang Dipersetujui Haram
Namun begitu, perlu diingat tiada agama mengharuskan pelacuran, pengurusan kewangan riba dan perjudian. Sebarang kebenaran bagi pembukaan premis sebegitu dan pengambilan cukai daripadanya adalah haram. Apabila ia masuk ke dalam pendapatan negara, keberkatan dalam negara akan hilang, tatkala itu ia memerlukan proses pembersihan. Menurut perspektif Islam, jika tidak dibersihkan, bebanan hukuman haram itu akan ditanggung pemerintah terbabit. Justeru, dalam keadaan itu dosa terlekat di bahu pemerintah jika dia Muslim.
Oleh itu, persoalannya bagaimana pula untuk menguruskan wang berkenaan.
Wang daripada sumber haram boleh berganda haramnya jika tidak disalurkan dengan betul.
Saluran terbaik menurut dalil dan perbincangan ulama adalah kemaslahatan umum, fakir dan miskin. Golongan ini sentiasa diharuskan oleh Islam untuk menerima wang daripada sebarang hasil atas kapasiti mereka selaku fakir, miskin dan sangat memerlukan.
Justeru, mereka adalah penerima harta sumbangan kerajaan dan individu secara yang sah daripada sudut pandangan Islam. Tiada syubahah untuk mereka menerimanya dan tidak lagi haram. Sebarang momokan mengatakannya syubahah dan haram adalah kegagalan dalam memahami dalil dan fatwa mazhab yang empat.
Menerusi penerangan itu mungkin ada pula yang akan bertanya, jadi adakah digalakkan industri serta perniagaan yang jelas haram ini.
Tidak sama sekali! Jika difahami sebegitu, pembaca terbabit silap memahami konteks.
Fatwa keharusan untuk disalurkan kepada tiga kumpulan tadi bukan satu galakan, sokongan atau sengaja membiarkan pimpinan meluluskan premis jualan arak, perjudian, pelacuran, riba dan sebagainya.
Pimpinan itu tetap berdosa meluluskan sesuatu aktiviti tetapi fatwa keharusan itu adalah satu pemberitahuan kaedah pelupusan sumber wang haram yang diperoleh oleh individu dan kerajaan bagi melepaskan bebanan haram yang ditanggung oleh negara dan individu.
Kesimpulan
Dalam isu ini, jika terjadi pada peringkat individu, ahli keluarga yang lain wajib menegur. Manakala di peringkat kerajaan, sebagaimana diajar nabi, wajib pula bagi ahli kepemimpinan lain atau penyokong mereka menegur. Jika teguran tidak dilakukan, dosa terbabit dikongsi bersama oleh pimpinan lain dan penyokong, berdasarkan banyak dalil, antaranya hadis nabi.
Riwayat Muslim dan Ibn Majah menjelaskan bahawa: “Barang siapa menyeru atau mengajak ke arah sesuatu yang sesat (dosa), dia akan menanggung dosanya sebagaimana dosa orang yang mengikuti ajakan dan seruannya hinggalah hari kiamat, tidak terkurang dosa itu walau sedikit.” Mungkin selepas ini ada yang bertanya: “Ustaz sebelum ini sibuk mengajak orang makan makanan dan harta halal tapi kali ini, adakah ustaz ingin kumpulan fakir miskin memakan wang syubahah dan haram?” Sebenarnya ini satu kekeliruan kerana saya sentiasa bersama kempen menjauhkan umat Islam daripada syubahah dan haram sama ada daripada judi, riba, penipuan, rasuah dan sepertinya.
Namun individu yang berkata di atas bercakap dan memahami dalam konteks yang salah.
Ini kerana kita menyentuh soal cara pelupusan wang haram yang bertujuan membersihkan pemilikan harta haram sama ada individu atau kerajaan.
Ia bertujuan untuk membawa berkat dan tanda taubat mereka.
Untuk melakukan taubat itu, wang haram dan syubahah yang dimiliki perlu disalurkan atau dipulangkan kepada mangsa (jika ia dicuri darinya). Namun jika tidak diketahui pemilik asal, penerima yang dibenarkan hanyalah maslahat awam, fakir dan miskin.
Bagaimana untuk bertaubat jika kemaslahatan awam, fakir dan miskin juga tidak boleh menerima wang tersebut.
Adakah ingin dilemparkan ke dalam lautan atau dibakar.
Itu sebuah pembaziran yang tidak perlu sebagaimana telah diterangkan di atas dan semua keterangan ini adalah berdasarkan pandangan ulama mazhab kontemporari selain mengajak kepada tatacara urusan wang secara halal dan tepat, yakni menjauhi syubahah dan haram.
Ditegaskan sekali lagi, harta tadi tidak sama sekali menjadi haram dan syubahah ke atas penerima sama ada yang termasuk dalam golongan maslahat awam, fakir dan miskin. Harapnya, persoalan ini mampu difahami dengan baik oleh semua pembaca.
BERMULA daripada isu sumbangan kerajaan Pulau Pinang kepada beberapa penerima, kelihatan timbul kekeliruan dan keserabutan dalam memahami letak duduk isu wang haram dan sumbangannya kepada pembangunan awam serta fakir dan miskin.
Walaupun isu itu sudah padam dan tenggelam, masih ada kekeliruan belum terjawab, akibatnya mungkin ada yang berkata: “Jika harus diberikan wang haram itu kepada fakir miskin, bolehlah kita teruskan aktiviti haram itu kerana hasilnya masih boleh dimanfaatkan.
“Kerana hukumnya harus, mana-mana kerajaan pun yang naik selepas ini masih boleh membiarkan aktiviti haram.
“Oo... bolehlah kita beri lagi banyak lesen kepada pusat judi, pelacuran dan riba, sebab untung mereka lebih besar dan kemudian kita boleh ambil manfaat daripada harta mereka untuk membiayai fakir miskin dan pembangunan negara.” Itu mungkin persoalan yang terdetik dalam diri pembaca apabila melihat situasi yang berlaku dan jika itulah kefahaman selepas membaca hujah ulama mazhab yang silam dan kontemporari, mereka sebenarnya sungguh terkeliru.
Yang sangat perlu difahami adalah, konteks sebenar yang disebut ulama mesti difahami dengan tepat. Mereka semua memberikan fatwa itu ketika mengulas ‘ke manakah perlu disalurkan hasil harta-harta haram yang berada di dalam pemilikan individu’. Konteksnya adalah, jika seseorang itu memperoleh wang haram sama ada daripada hasil judi, perniagaan haram, pelaburan haram dan kini ingin bertaubat, ke manakah ia patut disalurkan.
Adakah ia perlu dilupuskan atau dibakar dan dibuang debunya ke dalam sungai atau lautan? Ulama hampir sepakat mengatakan melupuskannya seperti cara di atas, tanpa memberi manfaat kepada sesiapa pun adalah bercanggah dengan pelbagai dalil, Maqasid Syariah dan logik akal. Ini kerana dosa perolehan harta haram itu bersifat hukmi dan bukan ‘aini (jisim).
Berbeza jika sekiranya barang dimiliki itu adalah haram pada ‘ain’ dan zatnya seperti sebotol berisi arak, semangkuk sup daging babi, sepotong daging kambing tidak sembelih untuk makan tengah hari dan yang sepertinya. Ketika itu, baru hukumnya wajib melupuskannya dengan cara buang serta diharamkan untuk diberi kepada sesiapa juga, termasuk menjualnya, menjadikan bahan perhiasan, walaupun kepada orang bukan Islam.
Haram Secara Hukmi
Manakala harta haram secara hukmi (menurut hukum kerana caranya bercanggah dengan syariah seperti judi, rasuah, rompak, riba dan lain-lain) yang dimiliki individu adalah haram digunakan untuk dirinya dan keluarganya.
Cara melupuskannya adalah dengan menyalurkannya sama ada kepada Baitul Mal, pusat zakat atau terus kepada fakir dan miskin. Itulah konteksnya.
Setiap hasil cukai dan pendapatan daripada hasil yang haram, pemerintah yang bertanggungjawab mesti menyalurkannya kepada fakir, miskin dan kemaslahatan awam menurut nilai jumlah pendapatan itu. Ini kerana harta haram itu, jika terus dibiar berada dalam pemilikan individu, bakal merosak keberkatan kehidupannya dan rezekinya.
Di peringkat Negara, membiarkan negara bergantung kepada hasil haram tanpa justifikasi betul daripada sudut hukum syariah akan menjerumuskan pemimpin ke dalam kehinaan, dosa dan balasan azab di akhirat.
Justifikasi dimaksudkan di atas adalah, sesebuah kerajaan pimpinan Islam dibenar meluluskan sesuatu yang diterima agama lain dengan syarat ia khusus untuk penduduk setempat itu dan tidak membabitkan penduduk beragama Islam.
Pada masa sama kerajaan dibenar mengutip cukai hasil pemberian lesen itu.
Contohnya, dalam sesetengah agama, arak dibenarkan, justeru pemerintah Islam menghormati kebenaran itu, justeru ulama menyatakan keharusan bagi kerajaan meluluskan pembukaan kedai arak khusus untuk penganut agama terbabit saja. Itulah namanya siasah syariyyah. Demikian statusnya dengan babi dan makanan tidak sembelih, disebabkan agama mereka membenarkan, kerajaan Islam mesti membenarkan pembukaan kedai jual babi, penternakan babi dan gerai menjual makanan tidak sembelih setelah dipohon penganut agama yang membenarkan tetapi secara terhad dan berhati-hati. Pada masa sama juga, kerajaan boleh mengenakan cukai biasa daripada lesen dan perniagaan itu.
Yang Dipersetujui Haram
Namun begitu, perlu diingat tiada agama mengharuskan pelacuran, pengurusan kewangan riba dan perjudian. Sebarang kebenaran bagi pembukaan premis sebegitu dan pengambilan cukai daripadanya adalah haram. Apabila ia masuk ke dalam pendapatan negara, keberkatan dalam negara akan hilang, tatkala itu ia memerlukan proses pembersihan. Menurut perspektif Islam, jika tidak dibersihkan, bebanan hukuman haram itu akan ditanggung pemerintah terbabit. Justeru, dalam keadaan itu dosa terlekat di bahu pemerintah jika dia Muslim.
Oleh itu, persoalannya bagaimana pula untuk menguruskan wang berkenaan.
Wang daripada sumber haram boleh berganda haramnya jika tidak disalurkan dengan betul.
Saluran terbaik menurut dalil dan perbincangan ulama adalah kemaslahatan umum, fakir dan miskin. Golongan ini sentiasa diharuskan oleh Islam untuk menerima wang daripada sebarang hasil atas kapasiti mereka selaku fakir, miskin dan sangat memerlukan.
Justeru, mereka adalah penerima harta sumbangan kerajaan dan individu secara yang sah daripada sudut pandangan Islam. Tiada syubahah untuk mereka menerimanya dan tidak lagi haram. Sebarang momokan mengatakannya syubahah dan haram adalah kegagalan dalam memahami dalil dan fatwa mazhab yang empat.
Menerusi penerangan itu mungkin ada pula yang akan bertanya, jadi adakah digalakkan industri serta perniagaan yang jelas haram ini.
Tidak sama sekali! Jika difahami sebegitu, pembaca terbabit silap memahami konteks.
Fatwa keharusan untuk disalurkan kepada tiga kumpulan tadi bukan satu galakan, sokongan atau sengaja membiarkan pimpinan meluluskan premis jualan arak, perjudian, pelacuran, riba dan sebagainya.
Pimpinan itu tetap berdosa meluluskan sesuatu aktiviti tetapi fatwa keharusan itu adalah satu pemberitahuan kaedah pelupusan sumber wang haram yang diperoleh oleh individu dan kerajaan bagi melepaskan bebanan haram yang ditanggung oleh negara dan individu.
Kesimpulan
Dalam isu ini, jika terjadi pada peringkat individu, ahli keluarga yang lain wajib menegur. Manakala di peringkat kerajaan, sebagaimana diajar nabi, wajib pula bagi ahli kepemimpinan lain atau penyokong mereka menegur. Jika teguran tidak dilakukan, dosa terbabit dikongsi bersama oleh pimpinan lain dan penyokong, berdasarkan banyak dalil, antaranya hadis nabi.
Riwayat Muslim dan Ibn Majah menjelaskan bahawa: “Barang siapa menyeru atau mengajak ke arah sesuatu yang sesat (dosa), dia akan menanggung dosanya sebagaimana dosa orang yang mengikuti ajakan dan seruannya hinggalah hari kiamat, tidak terkurang dosa itu walau sedikit.” Mungkin selepas ini ada yang bertanya: “Ustaz sebelum ini sibuk mengajak orang makan makanan dan harta halal tapi kali ini, adakah ustaz ingin kumpulan fakir miskin memakan wang syubahah dan haram?” Sebenarnya ini satu kekeliruan kerana saya sentiasa bersama kempen menjauhkan umat Islam daripada syubahah dan haram sama ada daripada judi, riba, penipuan, rasuah dan sepertinya.
Namun individu yang berkata di atas bercakap dan memahami dalam konteks yang salah.
Ini kerana kita menyentuh soal cara pelupusan wang haram yang bertujuan membersihkan pemilikan harta haram sama ada individu atau kerajaan.
Ia bertujuan untuk membawa berkat dan tanda taubat mereka.
Untuk melakukan taubat itu, wang haram dan syubahah yang dimiliki perlu disalurkan atau dipulangkan kepada mangsa (jika ia dicuri darinya). Namun jika tidak diketahui pemilik asal, penerima yang dibenarkan hanyalah maslahat awam, fakir dan miskin.
Bagaimana untuk bertaubat jika kemaslahatan awam, fakir dan miskin juga tidak boleh menerima wang tersebut.
Adakah ingin dilemparkan ke dalam lautan atau dibakar.
Itu sebuah pembaziran yang tidak perlu sebagaimana telah diterangkan di atas dan semua keterangan ini adalah berdasarkan pandangan ulama mazhab kontemporari selain mengajak kepada tatacara urusan wang secara halal dan tepat, yakni menjauhi syubahah dan haram.
Ditegaskan sekali lagi, harta tadi tidak sama sekali menjadi haram dan syubahah ke atas penerima sama ada yang termasuk dalam golongan maslahat awam, fakir dan miskin. Harapnya, persoalan ini mampu difahami dengan baik oleh semua pembaca.
Saturday, October 23, 2010
Al Quran
Rukun qiraat menilai bacaan yang tepat
Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD
Program realiti Akademi al-Quran yang pernah ditayangkan di televisyen adalah antara yang menitikberatkan bacaan mengikut qiraat.
PENGGUNAAN teknologi pada hari ini dalam semua aspek kehidupan turut memberi kesan kepada penghasilan mushaf al-Quran. Jika dahulu al-Quran hanya ditulis dengan tangan sahaja, tetapi hari ini kitab suci itu dicetak dengan pelbagai bentuk dan hiasan yang menarik.
Al-Quran juga boleh didapati dalam bentuk cekera padat, rakaman suara, capaian dalam Internet, dimuat dalam telefon bimbit dan sebagainya.
Namun pencapaian yang mengagumkan pada hari ini tidak akan dikecapi jika ulama terdahulu tidak mengambil berat tentang penulisan al-Quran, hafalan, pengajaran dan penyebarannya.
Perkembangan bacaan al-Quran dan sejarah pengajarannya di setiap generasi banyak ditulis dalam kitab-kitab berkaitan ulum al-Quran.
Sejarah menunjukkan perkembangan al-Quran selepas Rasulullah meninggal dunia bermula dengan pengumpulan al-Quran pada zaman Khalifah Abu Bakar al-Siddiq r.a.
Semasa pemerintahan Khalifah Uthman Ibn Affan r.a pula berlaku peperangan di Arminiya dan Azrabaijan iaitu pada tahun 30 hijrah. Huzaifah Ibn al-Yaman mendapati banyak pertelingkahan bacaan al-Quran di kalangan tentera Islam.
Lantas beliau mengesyorkan kepada Uthman melakukan sesuatu kepada al-Quran bagi mengelak umat Islam bertelingkah sebagaimana yahudi dan nasara.
Uthman telah melantik satu jawatankuasa menulis al-Quran yang diketuai Zaid Ibn Thabit r.a dan anggotanya terdiri Abdullah Ibn al-Zubair, Said Ibn al-As dan Abdul Rahman Ibn al-Harith Ibn Hisyam.
Kaedah mereka menulis al-Quran adalah berpandu kepada suhuf yang ditulis pada zaman Abu Bakar al-Siddiq.
Uthman juga memberi panduan dengan menyatakan jika berlaku perbezaan pendapat di kalangan penulis al-Quran bagaimana hendak menulis kalimah al-Quran maka tulislah mengikut lisan Quraisy kerana al-Quran diturun dengan lisannya.
Selesai urusan menulis mushaf dan untuk diamal masyarakat Islam, Uthman telah mengambil beberapa langkah.
Pertama, menghantar mushaf dan seorang guru ke kota-kota Islam.
Kedua, mengarah membakar semua mushaf untuk mengelak berlaku khilaf.
Ketiga, mengarahkan tenaga pengajar berpegang hanya kepada mushaf yang ditulisnya sahaja.
Rukun pertama untuk menilai sesuatu qiraat diterima atau tidak mestilah menepati Rasm Uthmani.
Uthman telah menghantar mushaf yang siap ditulisnya ke beberapa kota Islam. Mengikut pendapat yang masyhur, beliau telah menghantar mushaf dan seorang guru ke Mekah, Damsyiq, Kufah, Basrah dan bersamanya di Madinah.
Perlu diingat semasa al-Quran ini ditulis masih terdapat 12,000 sahabat dan mereka semua bersetuju dengan tindakan Uthman dalam penulisan mushaf dan penghantarannya ke kota Islam.
Rukun kedua adalah qiraat tersebut mestilah menepati bahasa arab. Dan rukun ketiga qiraat tersebut mestilah mempunyai sanad atau kesinambungan riwayatnya hingga sampai kepada Rasulullah SAW.
Sebagai contoh Riwayat Hafs adalah bacaan al-Quran yang menepati mushaf Uthman. Riwayat itu juga menepati bahasa arab dan sanad riwayat tersebut bersambung sampai kepada Rasulullah. Di mana Hafs telah mempelajari al-Quran dari gurunya Imam Asim.
Imam Asim pula mengambil bacaan ini dari gurunya yang bernama Abu Abdulrahman al-Sulami.
Abu Abdulrahman al-Sulami pula mengambil daripada Ali Ibn Abi Talib dan beliau telah mengambil al-Quran daripada Rasulullah.
Tiga rukun qiraat tersebut diguna oleh ulama untuk menilai qiraat sama ada ia adalah mutawatirah atau sebaliknya.
Tujuh qiraat iaitu Nafei, Ibn Kathir, Abu Amru, Ibn Amir, Asim, Imam Hamzah dan al-Kisai telah menepati tiga rukun qiraat.
Selain itu, terdapat tiga qiraat lagi yang juga menepati tiga rukun qiraat iaitu Abu Jaafar, Yaakub dan Khalaf al-Asyir.
Kesemua 10 qiraat yang dinyatakan adalah mutawatirah dan sah membacanya dalam sembahyang. Namun untuk membaca mana-mana qiraat ia memerlukan kepada talaqqi dan musyafahah dengan guru.
Kesimpulannya, tiga rukun qiraat telah digunakan ulama untuk menilai qiraat yang mutawatirah dan seterusnya menjaga kesahihan nas al-Quran terus terpelihara.
Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD
Program realiti Akademi al-Quran yang pernah ditayangkan di televisyen adalah antara yang menitikberatkan bacaan mengikut qiraat.
PENGGUNAAN teknologi pada hari ini dalam semua aspek kehidupan turut memberi kesan kepada penghasilan mushaf al-Quran. Jika dahulu al-Quran hanya ditulis dengan tangan sahaja, tetapi hari ini kitab suci itu dicetak dengan pelbagai bentuk dan hiasan yang menarik.
Al-Quran juga boleh didapati dalam bentuk cekera padat, rakaman suara, capaian dalam Internet, dimuat dalam telefon bimbit dan sebagainya.
Namun pencapaian yang mengagumkan pada hari ini tidak akan dikecapi jika ulama terdahulu tidak mengambil berat tentang penulisan al-Quran, hafalan, pengajaran dan penyebarannya.
Perkembangan bacaan al-Quran dan sejarah pengajarannya di setiap generasi banyak ditulis dalam kitab-kitab berkaitan ulum al-Quran.
Sejarah menunjukkan perkembangan al-Quran selepas Rasulullah meninggal dunia bermula dengan pengumpulan al-Quran pada zaman Khalifah Abu Bakar al-Siddiq r.a.
Semasa pemerintahan Khalifah Uthman Ibn Affan r.a pula berlaku peperangan di Arminiya dan Azrabaijan iaitu pada tahun 30 hijrah. Huzaifah Ibn al-Yaman mendapati banyak pertelingkahan bacaan al-Quran di kalangan tentera Islam.
Lantas beliau mengesyorkan kepada Uthman melakukan sesuatu kepada al-Quran bagi mengelak umat Islam bertelingkah sebagaimana yahudi dan nasara.
Uthman telah melantik satu jawatankuasa menulis al-Quran yang diketuai Zaid Ibn Thabit r.a dan anggotanya terdiri Abdullah Ibn al-Zubair, Said Ibn al-As dan Abdul Rahman Ibn al-Harith Ibn Hisyam.
Kaedah mereka menulis al-Quran adalah berpandu kepada suhuf yang ditulis pada zaman Abu Bakar al-Siddiq.
Uthman juga memberi panduan dengan menyatakan jika berlaku perbezaan pendapat di kalangan penulis al-Quran bagaimana hendak menulis kalimah al-Quran maka tulislah mengikut lisan Quraisy kerana al-Quran diturun dengan lisannya.
Selesai urusan menulis mushaf dan untuk diamal masyarakat Islam, Uthman telah mengambil beberapa langkah.
Pertama, menghantar mushaf dan seorang guru ke kota-kota Islam.
Kedua, mengarah membakar semua mushaf untuk mengelak berlaku khilaf.
Ketiga, mengarahkan tenaga pengajar berpegang hanya kepada mushaf yang ditulisnya sahaja.
Rukun pertama untuk menilai sesuatu qiraat diterima atau tidak mestilah menepati Rasm Uthmani.
Uthman telah menghantar mushaf yang siap ditulisnya ke beberapa kota Islam. Mengikut pendapat yang masyhur, beliau telah menghantar mushaf dan seorang guru ke Mekah, Damsyiq, Kufah, Basrah dan bersamanya di Madinah.
Perlu diingat semasa al-Quran ini ditulis masih terdapat 12,000 sahabat dan mereka semua bersetuju dengan tindakan Uthman dalam penulisan mushaf dan penghantarannya ke kota Islam.
Rukun kedua adalah qiraat tersebut mestilah menepati bahasa arab. Dan rukun ketiga qiraat tersebut mestilah mempunyai sanad atau kesinambungan riwayatnya hingga sampai kepada Rasulullah SAW.
Sebagai contoh Riwayat Hafs adalah bacaan al-Quran yang menepati mushaf Uthman. Riwayat itu juga menepati bahasa arab dan sanad riwayat tersebut bersambung sampai kepada Rasulullah. Di mana Hafs telah mempelajari al-Quran dari gurunya Imam Asim.
Imam Asim pula mengambil bacaan ini dari gurunya yang bernama Abu Abdulrahman al-Sulami.
Abu Abdulrahman al-Sulami pula mengambil daripada Ali Ibn Abi Talib dan beliau telah mengambil al-Quran daripada Rasulullah.
Tiga rukun qiraat tersebut diguna oleh ulama untuk menilai qiraat sama ada ia adalah mutawatirah atau sebaliknya.
Tujuh qiraat iaitu Nafei, Ibn Kathir, Abu Amru, Ibn Amir, Asim, Imam Hamzah dan al-Kisai telah menepati tiga rukun qiraat.
Selain itu, terdapat tiga qiraat lagi yang juga menepati tiga rukun qiraat iaitu Abu Jaafar, Yaakub dan Khalaf al-Asyir.
Kesemua 10 qiraat yang dinyatakan adalah mutawatirah dan sah membacanya dalam sembahyang. Namun untuk membaca mana-mana qiraat ia memerlukan kepada talaqqi dan musyafahah dengan guru.
Kesimpulannya, tiga rukun qiraat telah digunakan ulama untuk menilai qiraat yang mutawatirah dan seterusnya menjaga kesahihan nas al-Quran terus terpelihara.
Orang Kafir
ARKIB : 22/10/2010
Golongan kafir hina di akhirat
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Syed Qutub berkata: Surah ini merupakan satu surah yang mengandungi nada-nada pertanyaan yang mendalam, tenang dan membangkitkan minat untuk berfikir dan merenungi kejadian-kejadian Allah, juga mengembangkan harapan dan cita-cita, dan seterusnya merangsangkan perasaan takut kepada Allah dan bimbang kepada proses hisab pada hari kiamat.
Surah ini membawa hati manusia menjelajah dua ruangan yang maha luas iaitu ruangan akhirat dengan alamnya yang luas dan pemandangan-pemandangannya yang menarik, dan ruang alam dunia yang lebar dan terbentang kepada semua penglihatan mata dengan bukti-bukti kekuasaan Allah yang terdapat di dalam semua makhluk ciptaan-Nya yang dipamerkan kepada semua manusia.
Setelah selesai daripada dua penjelajahan ini ia mengingatkan manusia tentang hisab (perhitungan) di hari akhirat, tentang penguasaan Allah yang penuh di hari itu dan tentang kepastian kembalinya seluruh manusia kepada Allah di akhir penjelajahan hidupnya.
Semuanya dibentangkan dalam gaya pernyataan yang mendalam, tenang, tetapi menembusi hati, teratur rapi, tetapi ngeri.
Firman Allah SWT: Sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal hari kiamat yang huru-haranya meliputi?
Ibn Kathir berkata: Ghasiah adalah nama-nama hari kiamat. Ibn Abbas, Qatadah dan Ibn Zaid berkata: Ini kerana ia menyelubungi seluruh manusia.
Firman Allah SWT: Muka (orang-orang yang kafir) pada hari itu tunduk kerana merasa hina.
Ibn Abbas berkata: Berasa khusyuk sedangkan ketika itu amalannya tidak memberi manfaat.
Firman Allah SWT: Mereka menjalankan kerja yang berat lagi berpenat lelah, mereka tetap menderita bakaran neraka yang amat panas (membakar).
Al-Maraghi berkata: Orang kafir di dunia kini telah bekerja dengan bermati-matian sehingga kepayahan dan keletihan tetapi mereka tidak dapat menikmati sedikit pun hasil kerjanya itu.
Oleh sebab itu, kesan daripada kecemasan dan sia-sianya amal perbuatan itu nampak pada wajah-wajah mereka.
Muka-muka yang tunduk dan terhina akan merasa panasnya api neraka dan menderita azabnya akibat perbuatan yang membawa kerugian, kejahatan dan meninggalkan kebaikan di dunia dahulu.
Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat api yang sangat panas itu. Akan tetapi kita wajib mengimani apa yang ada padanya dan mempercayai para pelaku kebatilan akan memasukinya.
Golongan kafir hina di akhirat
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Syed Qutub berkata: Surah ini merupakan satu surah yang mengandungi nada-nada pertanyaan yang mendalam, tenang dan membangkitkan minat untuk berfikir dan merenungi kejadian-kejadian Allah, juga mengembangkan harapan dan cita-cita, dan seterusnya merangsangkan perasaan takut kepada Allah dan bimbang kepada proses hisab pada hari kiamat.
Surah ini membawa hati manusia menjelajah dua ruangan yang maha luas iaitu ruangan akhirat dengan alamnya yang luas dan pemandangan-pemandangannya yang menarik, dan ruang alam dunia yang lebar dan terbentang kepada semua penglihatan mata dengan bukti-bukti kekuasaan Allah yang terdapat di dalam semua makhluk ciptaan-Nya yang dipamerkan kepada semua manusia.
Setelah selesai daripada dua penjelajahan ini ia mengingatkan manusia tentang hisab (perhitungan) di hari akhirat, tentang penguasaan Allah yang penuh di hari itu dan tentang kepastian kembalinya seluruh manusia kepada Allah di akhir penjelajahan hidupnya.
Semuanya dibentangkan dalam gaya pernyataan yang mendalam, tenang, tetapi menembusi hati, teratur rapi, tetapi ngeri.
Firman Allah SWT: Sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal hari kiamat yang huru-haranya meliputi?
Ibn Kathir berkata: Ghasiah adalah nama-nama hari kiamat. Ibn Abbas, Qatadah dan Ibn Zaid berkata: Ini kerana ia menyelubungi seluruh manusia.
Firman Allah SWT: Muka (orang-orang yang kafir) pada hari itu tunduk kerana merasa hina.
Ibn Abbas berkata: Berasa khusyuk sedangkan ketika itu amalannya tidak memberi manfaat.
Firman Allah SWT: Mereka menjalankan kerja yang berat lagi berpenat lelah, mereka tetap menderita bakaran neraka yang amat panas (membakar).
Al-Maraghi berkata: Orang kafir di dunia kini telah bekerja dengan bermati-matian sehingga kepayahan dan keletihan tetapi mereka tidak dapat menikmati sedikit pun hasil kerjanya itu.
Oleh sebab itu, kesan daripada kecemasan dan sia-sianya amal perbuatan itu nampak pada wajah-wajah mereka.
Muka-muka yang tunduk dan terhina akan merasa panasnya api neraka dan menderita azabnya akibat perbuatan yang membawa kerugian, kejahatan dan meninggalkan kebaikan di dunia dahulu.
Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat api yang sangat panas itu. Akan tetapi kita wajib mengimani apa yang ada padanya dan mempercayai para pelaku kebatilan akan memasukinya.
Jaafar
Jaafar Abu Talib diberi sayap syurga
JAAFAR bin Abi Talib atau dikenali dengan gelaran Jaafar at- Taiyar merupakan sepupu kepada Rasulullah SAW. Beliau bukan sahaja mempunyai bentuk badan dan raut wajah yang menyerupai Rasulullah, malah perangainya juga seakan-akan sama dengan baginda.
Beliau adalah seorang pemuda yang jujur, amanah, bijak, dan termasuk salah seorang pelopor ternama Islam.
Jaafar memeluk Islam bersama-sama dengan isterinya Amma binti Umais pada hari yang sama. Mereka berdua bersama-sama menanggung segala pahit perit dengan ketabahan tanpa memikirkan bilakah penderitaan itu akan berakhir.
Mereka juga telah menyertai rombongan awal kaum Muslimin untuk berhijrah ke Habsyah (Ethiopia) dan tinggal di sana selama beberapa tahun. Pasangan itu dikurniakan tiga orang anak iaitu Muhammad, Abdullah dan Auf.
Selama berada di Habsyah, Jaafar menjadi jurubicara yang lancar dan sopan sesuai dengan panji Islam yang dipegangnya. Itulah nikmat Allah yang tidak ternilai dikurniakan kepadanya. Ini berlaku semasa penghijrahan kaum Muslimin ke Habsyah.
Penghijrahan itu membuatkan puak Quraisy berasa tidak senang hati. Maka mereka pun menghantar utusan untuk mempengaruhi dan memperdayakan pemerintah Ethiopia. Pemerintah Habsyah ketika itu bernama Najashi (Negus) yang menganut agama Nasrani.
Utusan puak Quraisy telah membawa banyak hadiah untuk memujuk pemerintah Habsyah agar tidak membenarkan kaum Muslimin tinggal di sana.
Najashi sebagai pemerintah telah mengadakan satu pertemuan. Pertemuan itu dihadiri oleh kaum Muslimin, puak Quraisy dan pemimpin-pemimpin agama Najashi.
Pada kesempatan itulah, puak Quraisy telah berkata: "Wahai Raja yang mulia, telah menyusur ke negeri paduka orang yang bodoh dan tolol. Mereka tinggalkan agama nenek moyang dan tidak pula menganut agama paduka, tetapi mereka membawa agama baru yang tidak pernah kami kenali."
Najashi pun bertanya kepada kaum Muslimin: "Agama apakah yang kamu bawa yang bukan agama kami?"
Jaafar pun bangkit berdiri dan menjawab dengan sopan serta lancar sekali.
Katanya: "Wahai paduka yang mulia. Dahulu kami memang orang-orang bodoh dan jahil, kami menyembah berhala dan melakukan bermacam-macam perkara lagi.
"Tetapi kini Allah SWT mengirimkan seorang rasul untuk membimbing kami ke jalan yang benar. Kami menerimanya dan oleh sebab itulah kaum kami memusuhi kami. Lantaran itulah kami berpindah ke negeri paduka."
Najashi pun bertanya lagi: "Apa pandangan kalian tentang Isa?"
Jaafar pun bangkit lagi: "Baginda ialah seorang hamba Allah dan Rasul-Nya serta kalimah-Nya yang ditiupkan kepada Maryam dan roh daripada-Nya."
Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW, Najashi berpuas hati dan membenarkan mereka terus tinggal di Habsyah.
Jaafar telah syahid ketika menyertai peperangan Muktah. Beliau berjuang hingga ke titisan darah yang terakhir. Walaupun beliau cedera, namun panji Islam masih tetap dipeluk kukuh di celah-celah pangkal dada dan lengannya. Pada waktu itu, kedua-dua belah tangannya telah pun putus dipotong oleh pihak musuh.
Ketika beliau syahid, terdapat lebih 90 kesan tikaman pada seluruh badannya.
Rasulullah menyifatkan kedudukan Jaafar sebagai burung bersayap dua di syurga.
JAAFAR bin Abi Talib atau dikenali dengan gelaran Jaafar at- Taiyar merupakan sepupu kepada Rasulullah SAW. Beliau bukan sahaja mempunyai bentuk badan dan raut wajah yang menyerupai Rasulullah, malah perangainya juga seakan-akan sama dengan baginda.
Beliau adalah seorang pemuda yang jujur, amanah, bijak, dan termasuk salah seorang pelopor ternama Islam.
Jaafar memeluk Islam bersama-sama dengan isterinya Amma binti Umais pada hari yang sama. Mereka berdua bersama-sama menanggung segala pahit perit dengan ketabahan tanpa memikirkan bilakah penderitaan itu akan berakhir.
Mereka juga telah menyertai rombongan awal kaum Muslimin untuk berhijrah ke Habsyah (Ethiopia) dan tinggal di sana selama beberapa tahun. Pasangan itu dikurniakan tiga orang anak iaitu Muhammad, Abdullah dan Auf.
Selama berada di Habsyah, Jaafar menjadi jurubicara yang lancar dan sopan sesuai dengan panji Islam yang dipegangnya. Itulah nikmat Allah yang tidak ternilai dikurniakan kepadanya. Ini berlaku semasa penghijrahan kaum Muslimin ke Habsyah.
Penghijrahan itu membuatkan puak Quraisy berasa tidak senang hati. Maka mereka pun menghantar utusan untuk mempengaruhi dan memperdayakan pemerintah Ethiopia. Pemerintah Habsyah ketika itu bernama Najashi (Negus) yang menganut agama Nasrani.
Utusan puak Quraisy telah membawa banyak hadiah untuk memujuk pemerintah Habsyah agar tidak membenarkan kaum Muslimin tinggal di sana.
Najashi sebagai pemerintah telah mengadakan satu pertemuan. Pertemuan itu dihadiri oleh kaum Muslimin, puak Quraisy dan pemimpin-pemimpin agama Najashi.
Pada kesempatan itulah, puak Quraisy telah berkata: "Wahai Raja yang mulia, telah menyusur ke negeri paduka orang yang bodoh dan tolol. Mereka tinggalkan agama nenek moyang dan tidak pula menganut agama paduka, tetapi mereka membawa agama baru yang tidak pernah kami kenali."
Najashi pun bertanya kepada kaum Muslimin: "Agama apakah yang kamu bawa yang bukan agama kami?"
Jaafar pun bangkit berdiri dan menjawab dengan sopan serta lancar sekali.
Katanya: "Wahai paduka yang mulia. Dahulu kami memang orang-orang bodoh dan jahil, kami menyembah berhala dan melakukan bermacam-macam perkara lagi.
"Tetapi kini Allah SWT mengirimkan seorang rasul untuk membimbing kami ke jalan yang benar. Kami menerimanya dan oleh sebab itulah kaum kami memusuhi kami. Lantaran itulah kami berpindah ke negeri paduka."
Najashi pun bertanya lagi: "Apa pandangan kalian tentang Isa?"
Jaafar pun bangkit lagi: "Baginda ialah seorang hamba Allah dan Rasul-Nya serta kalimah-Nya yang ditiupkan kepada Maryam dan roh daripada-Nya."
Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW, Najashi berpuas hati dan membenarkan mereka terus tinggal di Habsyah.
Jaafar telah syahid ketika menyertai peperangan Muktah. Beliau berjuang hingga ke titisan darah yang terakhir. Walaupun beliau cedera, namun panji Islam masih tetap dipeluk kukuh di celah-celah pangkal dada dan lengannya. Pada waktu itu, kedua-dua belah tangannya telah pun putus dipotong oleh pihak musuh.
Ketika beliau syahid, terdapat lebih 90 kesan tikaman pada seluruh badannya.
Rasulullah menyifatkan kedudukan Jaafar sebagai burung bersayap dua di syurga.
Friday, October 22, 2010
Anak Bulan
‘Anak bulan cuma kiasan’
Oleh Hazirah Che Sab
2010/09/05
« sebelum selepas »
Sebahagian alat melihat anak bulan di Kompleks Falah Alkhwarizimi.
Kassim menunjukkan cara mengendalikan teleskop manual.
Kaedah lihat kedudukan, cahaya sebahagian hilal syarat asas tentukan Syawal
SETIAP kali hadirnya dua bulan penting dalam kalendar Islam iaitu Ramadan dan Syawal, Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja menjadi individu paling popular untuk mendengar pengumuman permulaan puasa dan hari raya. Lazimnya, kita hanya menunggu di depan televisyen bagi mengetahuinya tanpa mengambil tahu pendekatan menetapkan tarikh itu.
Persoalanya, bagaimanakah tarikh itu diputuskan? Apakah alasan di sebalik perbezaan kaedah yang digunapakai negara Islam bagi menentukan tarikh penting ini?
Pertemuan dengan Ketua Bahagian Falak, Kompleks Falak Al-Khawarizmi di Melaka, Dr Kassim Bahali, baru-baru ini merungkaikan banyak persoalan berkaitan. Di Malaysia, kaedah yang digunakan adalah Rukyah dan Hisab atau dalam bahasa Melayunya mencerap dan mengira. Rukyah, menurut Dr Kassim, sebagai mematuhi Sunnah Rasulullah SAW dalam hadis diriwayatkan Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Berpuasalah kamu kerana melihat hilal dan berbukalah kami kerana melihat hilal. Bila hilal tertutup atasmu, maka sempurnakanlah bilangan Syaaban tiga puluh hari.”
Menurut Dr Kassim, hadis itu jelas menunjukkan Rasulullah menyuruh kita melihat hilal dan itulah yang dilakukan sebagai mengikut Sunnah.
“Ada juga yang mengatakan mengapa perlu mencerap jika kita sudah boleh mengira? Jika sekadar mengira kita terlepas menikmati kejadian siang dan malam serta tanda kebesaran Allah SWT yang lain. Kaedah Hisab dibuat apabila hilal tidak nampak kerana masalah cuaca dan sebagainya.
“Dalam kaedah Rukyah, kita cuma perlu tengok hilal pada petang 29 Ramadan. Jika nampak, esoknya kita menyambut hari raya tetapi jika tidak, puasa pada tahun itu digenapkan 30 hari. Kaedah Rukyah dan Hisab ini diguna pakai pada 1995 untuk semua 12 bulan Islam.
“Dalam penentuan awal bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah, penentuan secara kiraan dilakukan berdasarkan kepada kriteria Imkanur-rukyah,” katanya.
Dr Kassim berkata, Mesyuarat Jawatankuasa Penyelarasan Rukyah Dan Takwim Islam ke-3 pada 29 Zulkaedah 1412 Hijrah bersamaan 1 Jun 1992 di Labuan menerima pakai kriteria Imkanur-rukyah iaitu hilal dianggap kelihatan apabila kiraan memenuhi salah satu daripada syarat-syarat berikut iaitu ketika matahari terbenam, ketinggian bulan tidak kurang daripada dua darjah dan jarak lengkung bulan dan matahari tidak kurang daripada tiga darjah atau ketika bulan terbenam, umur bulan tidak kurang daripada lapan jam selepas ijtimak berlaku.
“Kriteria Imkanur-rukyah atau dalam bahasa Melayunya boleh diterjemahkan dengan lebih tepat sebagai kemungkinan kebolehnampakan diterima pakai bagi keseluruhan bulan Islam termasuk Zulhijjah untuk menetapkan Hari Raya Korban, bermula pada 1993.
“Saya lebih suka menggunakan perkataan hilal kerana orang ramai keliru dengan perkataan anak bulan. Mereka menganggap bulan mempunyai anak sedangkan ia tidak begitu. Hilal ialah fasa bulan selepas ijtimak atau selepas bulan melengkapkan satu edaran mengelilingi bumi. Ia sebahagian kecil daripada permukaan bulan yang bercahaya dan boleh dilihat dan kelihatan seperti satu lengkuk cahaya seolah-olah sabit,” katanya.
Menurut Dr Kassim, satu ketika dulu cuma kaedah Rukyah yang digunakan untuk melihat hilal pada petang 29 Syaaban menentukan puasa dan petang 29 Ramadan untuk tetapkan hari raya tetapi timbul masalah apabila ia tidak dapat dilihat kerana faktor cuaca seperti mendung. Ia menyebabkan puasa perlu digenapkan kepada 30 hari. Kemudian timbul cadangan untuk menggabungkan kedua-dua kaedah untuk mengambil kira kiraan yang dilakukan oleh ahli falak.
Ahli falak, katanya, boleh mengira sama ada hilal itu ada atau tidak pada petang berkenaan berdasarkan kiraan dan mereka boleh menjangkakan kebolehnampakan hilal.
Dr Kassim berkata, bulan Hijrah ditetapkan berdasarkan peredaran bulan mengelilingi bumi yang mengambil masa 29 hari 12 jam 44 minit dan 2.9 saat untuk melengkapkan pusingan.
Peraturan Allah SWT menetapkan bumi mengelilingi matahari dan pada masa sama bulan mengelilingi bumi. Pada satu saat, bulan akan berada di tengah-tengah antara bumi dan matahari. Jadi, kedudukan itulah yang dinamakan ijtimak iaitu apabila bumi, bulan dan matahari berada sebaris.
“Kita hendak tahu pukul berapa ijtimak itu berlaku. Waktu ijtimak hanya boleh diketahui melalui pengiraan. Bagaimana untuk mengira? Kita kira daripada masa mula ijtimak tambah lagi 29 hari 12 jam 44 minit dan 2.9 saat, kita sudah boleh tahu bila waktu ijtimak akan datang. Misalnya, waktu ijtimak ketika mahu tentukan Ramadan lalu ialah pada 11.08 minit pagi dan untuk waktu ijtimak seterusnya tambah dengan pusingan lengkap bulan mengelilingi bumi untuk tentukan Aidilfitri pula,” katanya sambil menambah umur bulan dikira daripada waktu ijtimak sehingga ia tenggelam.
Mengenai perbezaan tarikh Ramadan dan Syawal di kalangan negara Islam, Dr Kassim berkata, ia disebabkan perbezaan kaedah bagi melihat hilal. Malah jika ada negara yang menggunakan kriteria Imkanur-rukyah, syarat yang digunakan pula berbeza dengan apa yang diterima pakai di Malaysia.
Beliau berkata, kaedah melihat hilal ditentukan oleh Majlis Fatwa negara
masing-masing. Syarat lapan jam umur hilal atau ketinggian dua darjah dan jarak lengkung tiga darjah yang diguna pakai di Malaysia ditentukan oleh Majlis Fatwa dan Jawatankuasa Teknikal Awal Bulan.
“Sebenarnya pada 1982, negara Islam mengadakan satu muktamar di Istanbul yang membincangkan cara menentukan awal bulan dan sudah ditetapkan kriteria untuk dilaksanakan di negara masing-masing.
“Jadi, kita merujuk kepada Perisytiharan Istanbul 1982 untuk buat kriteria Imkanur-rukyah dengan membuat sedikit ubah suai. Namun cuma Malaysia saja yang menerima pakai tetapi negara Islam lain tidak berbuat begitu. Itu yang menjadi masalah. Bagaimanapun, ada logiknya jika awal atau lewat sehari kerana bumi ini bulat tetapi jika sampai dua, tiga hari, itu tidak sepatutnya berlaku,” katanya.
Dr Kassim berkata, ada jawatankuasa yang bertanggungjawab melakukan cerapan dan melaporkan kepada Yang Dipertuan Agong melalui Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja kerana Majlis Raja-Raja yang mempunyai kuasa membuat perisytiharan puasa, Aidilfitri dan Aidiladha.
Dr Kassim juga menggalakkan umat Islam mendalami ilmu astronomi yang pernah dikuasai sarjana Islam terkemuka lebih 700 tahun dulu.
“Ilmu astronomi ini amat penting kepada umat Islam kerana melaluinya kita menentukan tarikh dan masa untuk bersolat setiap waktu, berpuasa serta menentukan arah kiblat.
“Penubuhan kompleks ini juga antara lain bertujuan mengembalikan semula ilmu ini kepada masyarakat,” katanya.
Info: Kaedah penentuan Ramadan/ Syawal di negara lain:
India dan Pakistan - pengakuan nampak hilal dengan lafaz syahadah dan melaporkan kepada hakim atau kadi daerah. Hakim boleh menolak atau menerima kesaksian itu.
Arab Saudi - Ummul Qura iaitu kaedah bulan terbenam selepas matahari terbenam.
Negara Teluk beraja seperti Qatar, Kuwait, Emiriah Arab Bersatu, Oman, Bahrain, Yaman dan Jordan ikut ketetapan Arab Saudi.
Mesir - Selepas ijtimak bulan terbenam sekurang-kurangnya lima minit selepas matahari terbenam.
Iran, Algeria dan Tunisia - umur hilal pada altitud susulan matahari terbenam sebelum bulan.
Malaysia, Singapura, Brunei, Indonesia - umur hilal sekurang-kurangnya lapan jam atau altitud dua darjah ketinggian dan tiga darjah jarak lengkuk.
Eropah dan Carribean - ikut negara asal majoriti penduduk Islamnya.
Amerika Syarikat dan Kanada - rukyah sebenar dan disahkan dengan hitungan astronomi. Sebagai contoh, seseorang mendakwa melihat hilal dan dakwaan itu akan ditentukan menerusi hitungan astronomi.
Anggota Jawatankuasa Rukyah Negeri:
1. Mufti sebagai ketua.
2. Hakim Mahkamah Tinggi Syariah.
3. Pengarah Jabatan Agama Islam Negeri.
4. Pengarah Ukur Negeri.
5. Pegawai Agama Daerah sekurang-kurangnya tiga atau empat terpulang kepada saiz negeri.
6. Ahli falak.
* Bagi negeri yang beraja, ia tertakluk kepada Raja atau Sultan selaku pengerusi Majlis Agama Islam Negeri.
Oleh Hazirah Che Sab
2010/09/05
« sebelum selepas »
Sebahagian alat melihat anak bulan di Kompleks Falah Alkhwarizimi.
Kassim menunjukkan cara mengendalikan teleskop manual.
Kaedah lihat kedudukan, cahaya sebahagian hilal syarat asas tentukan Syawal
SETIAP kali hadirnya dua bulan penting dalam kalendar Islam iaitu Ramadan dan Syawal, Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja menjadi individu paling popular untuk mendengar pengumuman permulaan puasa dan hari raya. Lazimnya, kita hanya menunggu di depan televisyen bagi mengetahuinya tanpa mengambil tahu pendekatan menetapkan tarikh itu.
Persoalanya, bagaimanakah tarikh itu diputuskan? Apakah alasan di sebalik perbezaan kaedah yang digunapakai negara Islam bagi menentukan tarikh penting ini?
Pertemuan dengan Ketua Bahagian Falak, Kompleks Falak Al-Khawarizmi di Melaka, Dr Kassim Bahali, baru-baru ini merungkaikan banyak persoalan berkaitan. Di Malaysia, kaedah yang digunakan adalah Rukyah dan Hisab atau dalam bahasa Melayunya mencerap dan mengira. Rukyah, menurut Dr Kassim, sebagai mematuhi Sunnah Rasulullah SAW dalam hadis diriwayatkan Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Berpuasalah kamu kerana melihat hilal dan berbukalah kami kerana melihat hilal. Bila hilal tertutup atasmu, maka sempurnakanlah bilangan Syaaban tiga puluh hari.”
Menurut Dr Kassim, hadis itu jelas menunjukkan Rasulullah menyuruh kita melihat hilal dan itulah yang dilakukan sebagai mengikut Sunnah.
“Ada juga yang mengatakan mengapa perlu mencerap jika kita sudah boleh mengira? Jika sekadar mengira kita terlepas menikmati kejadian siang dan malam serta tanda kebesaran Allah SWT yang lain. Kaedah Hisab dibuat apabila hilal tidak nampak kerana masalah cuaca dan sebagainya.
“Dalam kaedah Rukyah, kita cuma perlu tengok hilal pada petang 29 Ramadan. Jika nampak, esoknya kita menyambut hari raya tetapi jika tidak, puasa pada tahun itu digenapkan 30 hari. Kaedah Rukyah dan Hisab ini diguna pakai pada 1995 untuk semua 12 bulan Islam.
“Dalam penentuan awal bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah, penentuan secara kiraan dilakukan berdasarkan kepada kriteria Imkanur-rukyah,” katanya.
Dr Kassim berkata, Mesyuarat Jawatankuasa Penyelarasan Rukyah Dan Takwim Islam ke-3 pada 29 Zulkaedah 1412 Hijrah bersamaan 1 Jun 1992 di Labuan menerima pakai kriteria Imkanur-rukyah iaitu hilal dianggap kelihatan apabila kiraan memenuhi salah satu daripada syarat-syarat berikut iaitu ketika matahari terbenam, ketinggian bulan tidak kurang daripada dua darjah dan jarak lengkung bulan dan matahari tidak kurang daripada tiga darjah atau ketika bulan terbenam, umur bulan tidak kurang daripada lapan jam selepas ijtimak berlaku.
“Kriteria Imkanur-rukyah atau dalam bahasa Melayunya boleh diterjemahkan dengan lebih tepat sebagai kemungkinan kebolehnampakan diterima pakai bagi keseluruhan bulan Islam termasuk Zulhijjah untuk menetapkan Hari Raya Korban, bermula pada 1993.
“Saya lebih suka menggunakan perkataan hilal kerana orang ramai keliru dengan perkataan anak bulan. Mereka menganggap bulan mempunyai anak sedangkan ia tidak begitu. Hilal ialah fasa bulan selepas ijtimak atau selepas bulan melengkapkan satu edaran mengelilingi bumi. Ia sebahagian kecil daripada permukaan bulan yang bercahaya dan boleh dilihat dan kelihatan seperti satu lengkuk cahaya seolah-olah sabit,” katanya.
Menurut Dr Kassim, satu ketika dulu cuma kaedah Rukyah yang digunakan untuk melihat hilal pada petang 29 Syaaban menentukan puasa dan petang 29 Ramadan untuk tetapkan hari raya tetapi timbul masalah apabila ia tidak dapat dilihat kerana faktor cuaca seperti mendung. Ia menyebabkan puasa perlu digenapkan kepada 30 hari. Kemudian timbul cadangan untuk menggabungkan kedua-dua kaedah untuk mengambil kira kiraan yang dilakukan oleh ahli falak.
Ahli falak, katanya, boleh mengira sama ada hilal itu ada atau tidak pada petang berkenaan berdasarkan kiraan dan mereka boleh menjangkakan kebolehnampakan hilal.
Dr Kassim berkata, bulan Hijrah ditetapkan berdasarkan peredaran bulan mengelilingi bumi yang mengambil masa 29 hari 12 jam 44 minit dan 2.9 saat untuk melengkapkan pusingan.
Peraturan Allah SWT menetapkan bumi mengelilingi matahari dan pada masa sama bulan mengelilingi bumi. Pada satu saat, bulan akan berada di tengah-tengah antara bumi dan matahari. Jadi, kedudukan itulah yang dinamakan ijtimak iaitu apabila bumi, bulan dan matahari berada sebaris.
“Kita hendak tahu pukul berapa ijtimak itu berlaku. Waktu ijtimak hanya boleh diketahui melalui pengiraan. Bagaimana untuk mengira? Kita kira daripada masa mula ijtimak tambah lagi 29 hari 12 jam 44 minit dan 2.9 saat, kita sudah boleh tahu bila waktu ijtimak akan datang. Misalnya, waktu ijtimak ketika mahu tentukan Ramadan lalu ialah pada 11.08 minit pagi dan untuk waktu ijtimak seterusnya tambah dengan pusingan lengkap bulan mengelilingi bumi untuk tentukan Aidilfitri pula,” katanya sambil menambah umur bulan dikira daripada waktu ijtimak sehingga ia tenggelam.
Mengenai perbezaan tarikh Ramadan dan Syawal di kalangan negara Islam, Dr Kassim berkata, ia disebabkan perbezaan kaedah bagi melihat hilal. Malah jika ada negara yang menggunakan kriteria Imkanur-rukyah, syarat yang digunakan pula berbeza dengan apa yang diterima pakai di Malaysia.
Beliau berkata, kaedah melihat hilal ditentukan oleh Majlis Fatwa negara
masing-masing. Syarat lapan jam umur hilal atau ketinggian dua darjah dan jarak lengkung tiga darjah yang diguna pakai di Malaysia ditentukan oleh Majlis Fatwa dan Jawatankuasa Teknikal Awal Bulan.
“Sebenarnya pada 1982, negara Islam mengadakan satu muktamar di Istanbul yang membincangkan cara menentukan awal bulan dan sudah ditetapkan kriteria untuk dilaksanakan di negara masing-masing.
“Jadi, kita merujuk kepada Perisytiharan Istanbul 1982 untuk buat kriteria Imkanur-rukyah dengan membuat sedikit ubah suai. Namun cuma Malaysia saja yang menerima pakai tetapi negara Islam lain tidak berbuat begitu. Itu yang menjadi masalah. Bagaimanapun, ada logiknya jika awal atau lewat sehari kerana bumi ini bulat tetapi jika sampai dua, tiga hari, itu tidak sepatutnya berlaku,” katanya.
Dr Kassim berkata, ada jawatankuasa yang bertanggungjawab melakukan cerapan dan melaporkan kepada Yang Dipertuan Agong melalui Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja kerana Majlis Raja-Raja yang mempunyai kuasa membuat perisytiharan puasa, Aidilfitri dan Aidiladha.
Dr Kassim juga menggalakkan umat Islam mendalami ilmu astronomi yang pernah dikuasai sarjana Islam terkemuka lebih 700 tahun dulu.
“Ilmu astronomi ini amat penting kepada umat Islam kerana melaluinya kita menentukan tarikh dan masa untuk bersolat setiap waktu, berpuasa serta menentukan arah kiblat.
“Penubuhan kompleks ini juga antara lain bertujuan mengembalikan semula ilmu ini kepada masyarakat,” katanya.
Info: Kaedah penentuan Ramadan/ Syawal di negara lain:
India dan Pakistan - pengakuan nampak hilal dengan lafaz syahadah dan melaporkan kepada hakim atau kadi daerah. Hakim boleh menolak atau menerima kesaksian itu.
Arab Saudi - Ummul Qura iaitu kaedah bulan terbenam selepas matahari terbenam.
Negara Teluk beraja seperti Qatar, Kuwait, Emiriah Arab Bersatu, Oman, Bahrain, Yaman dan Jordan ikut ketetapan Arab Saudi.
Mesir - Selepas ijtimak bulan terbenam sekurang-kurangnya lima minit selepas matahari terbenam.
Iran, Algeria dan Tunisia - umur hilal pada altitud susulan matahari terbenam sebelum bulan.
Malaysia, Singapura, Brunei, Indonesia - umur hilal sekurang-kurangnya lapan jam atau altitud dua darjah ketinggian dan tiga darjah jarak lengkuk.
Eropah dan Carribean - ikut negara asal majoriti penduduk Islamnya.
Amerika Syarikat dan Kanada - rukyah sebenar dan disahkan dengan hitungan astronomi. Sebagai contoh, seseorang mendakwa melihat hilal dan dakwaan itu akan ditentukan menerusi hitungan astronomi.
Anggota Jawatankuasa Rukyah Negeri:
1. Mufti sebagai ketua.
2. Hakim Mahkamah Tinggi Syariah.
3. Pengarah Jabatan Agama Islam Negeri.
4. Pengarah Ukur Negeri.
5. Pegawai Agama Daerah sekurang-kurangnya tiga atau empat terpulang kepada saiz negeri.
6. Ahli falak.
* Bagi negeri yang beraja, ia tertakluk kepada Raja atau Sultan selaku pengerusi Majlis Agama Islam Negeri.
Thursday, October 21, 2010
Harta Haram
Hidangan harta haram
Oleh Zaharuddin Abd Rahman
ADA yang bertanya saya sama ada boleh atau tidak seseorang itu menghadiri jemputan kenduri rumah seorang kenalan bagi meraikan rakan-rakan lamanya.
Bila saya bertanya mengapa tidak. Sahabat itu tadi memberitahu bahawa tuan rumah berkenaan memang dikenali sebagai seorang yang terbukti kaki rasuah dan kaki judi serta diyakini memiliki harta yang haram.
Jadi, dia bertanya, bolehkah makan di rumah seseorang yang mempunyai lambakan harta haram.
JAWAPAN
Sebahagian para ulama terdahulu kelihatan cukup tegas ketika menerangkan hukum menerima jemputan dan berurusan dengan orang yang memiliki harta haram.
Di sini, dinyatakan beberapa pandangan mereka membabitkan undangan pemilik harta haram termasuk segala urusan perniagaan dengan individu sedemikian.
Jika harta haram hasil rompakan, rampasan, curi atau riba, tatkala itu tidak harus berurusan dengannya sama ada jual dan beli.
Tidak halal untuk memakan hidangannya serta tidak harus menerima hadiah yang diberi serta mengambil atau berhutang dengannya.
Namun, sebahagian ulama ‘mengharuskan’ setiap urusan dengan pemilik harta haram dan ada pula yang hanya menyebutnya sebagai makruh. (Al-Qawaid, Izzudin Abd Salam: ihya Ulumuddin, Al-Ghazzali)
Majoriti ulama mazhab Hanafi, Ibn Qasim daripada mazhab Maliki, mazhab Hambali dan Ibn Taimiyah menetapkan bahawa hukumnya adalah ‘harus’ melakukan transaksi dengan pemilik modal yang bercampur antara halal dan haram jika majoriti modal itu datang daripada sumber yang halal.
Imam Ibn Nujaim berkata: “Apabila majoriti daripada jumlah modal atau pendapatannya adalah halal, maka tidak menjadi masalah untuk menerima hadiah dan makan hidangan mereka selama tiada tanda yang jelas menunjukkan ia adalah haram.
“Bagaimanapun, jika majoriti modal atau pendapatannya adalah haram, maka tidak dapat diterima hadiah dan makanan kecuali disahkan kebersihannya (halal).” (Ibn Nujaim, Asybah Wa An Nazair)
Imam Ibn Quddamah pula berkata: “....jika anda tahu (atau diberitahu oleh orang yang bercampur pendapatannya) sesuatu komoditi, makanan itu adalah daripada sumber atau modal yang halal, maka ia adalah halal.” (Al-Mughni, 4/334)
Ulama terkenal seperti imam As-Syawkani dan Al-Muhasibi pula berpendapat bahawa adalah dibenarkan secara mutlak untuk berurusan dengan pemilik yang memiliki pendapatan yang bercampur antara halal dan haram, sama ada bahagian yang halal dalam modal tersebut adalah majoriti atau minoriti. (As-Saylur Jarar; Al-Makasib Wa Al-Rizq Al-Halal)
Jadi, dalam hal ini, bolehkah seseorang itu tahu semua harta yang dimiliki seorang lelaki itu adalah haram.
Saya kira agak sukar bagi kita untuk mengatakan harta dan pendapatan seseorang itu semuanya haram.
Mungkin kerjanya dalam bidang yang haram tapi itu tidak semestinya seluruh pendapatannya dan wang simpanannya haram.
Jika pandangan yang mengatakan haram berurusan dengan individu yang hartanya bercampur dibuat dan difatwakan, kita akan dapati sudah tentu seluruh umat Islam akan ditimpa kesusahan yang tiada taranya lagi.
Ini kerana, tidak dapat dinafikan terlalu ramai umat Islam yang hartanya bercampur apatah lagi orang bukan Islam.
Ibn Masud pernah ditanya: “Aku mempunyai seorang jiran dan tidak ku ketahui berkenaan hartanya kecuali semuanya haram dan kotor, dan dia menjemput aku (ke rumahnya). Jadi aku merasa sukar untuk hadir dan sukar juga untuk tidak hadir.”
Jawab Ibn Masud: “Terima dan hadirlah jemputannya sesungguhnya dosa-dosa (daripada harta haram tadi) adalah tanggungannya saja.” (Riwayat Al-Baihaqi, sanad riwayat ini tidak kukuh)
Mengamalkan pandangan tegas seperti pengharaman sudah pasti boleh menyebabkan kehidupan umat Islam dan lainnya akan terhenti.
Tidak dinafikan, adalah amat baik untuk mendisiplinkan diri dengan hukum yang lebih tegas, tetapi saya kira mengamalkan pandangan tadi menyebabkan anda tidak akan ke kedai, kenduri kahwin, aqiqah, korban, rumah jiran dan pelbagai. Pastinya ia akan membantutkan kehidupan manusia biasa.
Tiadalah juga jual beli di pasar kerana majoriti manusia sememangnya bercampur yang haram dalam pendapatannya.
Penjual di pasar belum tentu semua modalnya halal malah kebanyakan peniaga atau pengusaha berkemungkinan terbabit dalam pinjaman riba dengan bank untuk menjalankan perniagaannya.
Jiran kita juga mungkin diketahui kerjanya tidak halal sebagai pegawai promosi produk riba dan insurans, penjual rokok dan lain-lain.
Jadi, adakah akan terhenti hubungan yang membabitkan makan dan harta dengan mereka? Ia sangat sukar.
Imam Al-Ghazzali pernah berkata: “Sesungguhnya sekiranya harta haram telah tersebar luas di tempat dan sukar untuk berpindah dari tempat itu maka harus hukumnya berurusan walaupun melebihi had darurat, kerana jika manusia hanya dihadkan sekadar ‘alas perut’ (had darurat) maka pastilah akan terhenti kehidupan manusia, rosaklah sistem dan tatkala itu urusan agama juga akan rosak dan jatuhnya syiar Islam (kerana semuanya tidak boleh dilakukan tanpa peranan harta). (Shifa Al-Ghalil, Al-Ghazzali)
Apa yang disebut di atas adalah bagi individu yang diketahui pendapatannya ada yang haram, namun bagi yang tidak diketahui sumber pendapatan hartanya, hukumnya tetap pada yang asal iaitu harus dan halal selagi mana tiada diketahui pembabitannya dengan haram, tidak juga menjadi tanggungjawab kita untuk menyelidik harta dan sumber pendapatan rakan kita.
Sebagai kesimpulan, adalah harus berurusan dan hadir ke rumah orang yang menjemput walaupun diketahui hartanya bercampur.
Jika tidak diketahui terdapat hartanya yang haram secara jelas, hukum menghadiri kenduri tadi menjadi sunat dan mendapat pahala berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “Apabila seorang kamu dijemput suatu majlis hidangan (kenduri makan) hendaklah ia sahut dan terimanya.” (Riwayat Muslim)
Malah menerima hadiah daripada musyrikin yang kemungkinan besar harta yang diperolehnya daripada sumber haram juga diharuskan di dalam Islam, sehinggakan imam Al-Bukhari menyatakan perihal Rasulullah SAW yang menerima hadiah pakaian daripada kaum kafir musyrik.
Apabila sahabat memuji kecantikan pakaian itu, Rasulullah SAW menyatakan pakaian Saad bin Muadz di syurga jauh lebih cantik daripada pakaian yang diterimanya.
Imam Ibn Hajar pula menyatakan hadis ini membuktikan harus menerima hadiah daripada si kafir musyrik. (Fath Al-Bari)
Malah, imam Ibn Hajar juga menyatakan hadis berkenaan lebih kuat daripada hadis larangan menerima hadiah daripada musyrik bahawasanya telah datang seorang lelaki musyrik menemui Rasulullah dan memberi hadiah kepada baginda namun baginda menjawab: “Aku tidak menerima hadiah daripada kaum musyrik.”
Ibn Hajar mengatakan bahawa Rasulullah menolak hadiah daripada musyrik itu adalah berdasarkan satu situasi yang mempunyai niat dan maksud tersirat.
Ia bermaksud untuk mendapatkan sesuatu pengiktirafan daripada Islam yang tidak boleh diberikan, meminta dilantik menjadi kepimpinan utama dan lain-lain. (Fath Al-Bari)
Terdapat satu lagi hadis yang boleh menambah kefahaman kita iaitu, Asma binti Abu Bakar RA pernah dihadiahkan barang makanan seperti susu yang dikeraskan (makanan biasa Arab) oleh wanita musyrik dan Asma menolaknya.
Kemudian Aisyah ra bertanya hal itu kepada Nabi lalu turunlah ayat yang bermaksud: “Kamu tidak dilarang oleh Allah SWT daripada mereka (kafir) yang tidak memerangi agama kamu (terus terang).
Justeru Aisyah kemudian mengarahkan Asma untuk menerima hadiah wanita musyrik itu dan membenarkannya memasuki rumahnya (Tuhfatul Ahwazi, Syarah Tirmidzi, Al-Hakim, Ahmad)
Oleh itu, jika sesuatu hadiah yang diberi tadi membawa sesuatu maksud yang bercanggah dengan hukum dan objektif Islam, maka haram diambil dan diterima hadiah berkenaan.
Satu lagi hadis juga boleh menambahkan lagi kefahaman, bahawasanya: “Ada orang yang membawa kepada kami daging, dan tidak diketahui pula sama ada mereka menyebut nama Allah SWT (semasa sembelih) atau tidak.
Rasulullah SAW menjawab: “Sebutkanlah pada diri kamu, dan makanlah. (Riwayat Bukhari)
Oleh itu, jika sesuatu hadiah yang diberi tadi membawa sesuatu maksud yang bercanggah dengan hukum dan objektif Islam, maka haram diambil dan diterima hadiah berkenaan.
Malah, jika hadiah atau pemberian itu datang daripada bukan Islam yang memusuhi dan memerangi Islam, hukumnya juga adalah haram diambil.
Namun, jika ia sekadar hadiah walaupun hartanya bercampur atau tidak diketahui, ia boleh dan harus untuk diambil.
Berkenaan hidangan daripada orang yang bercampur hartanya dan tidak pula diketahui sama ada disembelih atau tidak, hadis Al-Bukhari tadi boleh memberikan jawapannya.
Bagaimanapun, sebaik dan seeloknya-eloknya makan itu hendaklah dipastikan halal.
Oleh Zaharuddin Abd Rahman
ADA yang bertanya saya sama ada boleh atau tidak seseorang itu menghadiri jemputan kenduri rumah seorang kenalan bagi meraikan rakan-rakan lamanya.
Bila saya bertanya mengapa tidak. Sahabat itu tadi memberitahu bahawa tuan rumah berkenaan memang dikenali sebagai seorang yang terbukti kaki rasuah dan kaki judi serta diyakini memiliki harta yang haram.
Jadi, dia bertanya, bolehkah makan di rumah seseorang yang mempunyai lambakan harta haram.
JAWAPAN
Sebahagian para ulama terdahulu kelihatan cukup tegas ketika menerangkan hukum menerima jemputan dan berurusan dengan orang yang memiliki harta haram.
Di sini, dinyatakan beberapa pandangan mereka membabitkan undangan pemilik harta haram termasuk segala urusan perniagaan dengan individu sedemikian.
Jika harta haram hasil rompakan, rampasan, curi atau riba, tatkala itu tidak harus berurusan dengannya sama ada jual dan beli.
Tidak halal untuk memakan hidangannya serta tidak harus menerima hadiah yang diberi serta mengambil atau berhutang dengannya.
Namun, sebahagian ulama ‘mengharuskan’ setiap urusan dengan pemilik harta haram dan ada pula yang hanya menyebutnya sebagai makruh. (Al-Qawaid, Izzudin Abd Salam: ihya Ulumuddin, Al-Ghazzali)
Majoriti ulama mazhab Hanafi, Ibn Qasim daripada mazhab Maliki, mazhab Hambali dan Ibn Taimiyah menetapkan bahawa hukumnya adalah ‘harus’ melakukan transaksi dengan pemilik modal yang bercampur antara halal dan haram jika majoriti modal itu datang daripada sumber yang halal.
Imam Ibn Nujaim berkata: “Apabila majoriti daripada jumlah modal atau pendapatannya adalah halal, maka tidak menjadi masalah untuk menerima hadiah dan makan hidangan mereka selama tiada tanda yang jelas menunjukkan ia adalah haram.
“Bagaimanapun, jika majoriti modal atau pendapatannya adalah haram, maka tidak dapat diterima hadiah dan makanan kecuali disahkan kebersihannya (halal).” (Ibn Nujaim, Asybah Wa An Nazair)
Imam Ibn Quddamah pula berkata: “....jika anda tahu (atau diberitahu oleh orang yang bercampur pendapatannya) sesuatu komoditi, makanan itu adalah daripada sumber atau modal yang halal, maka ia adalah halal.” (Al-Mughni, 4/334)
Ulama terkenal seperti imam As-Syawkani dan Al-Muhasibi pula berpendapat bahawa adalah dibenarkan secara mutlak untuk berurusan dengan pemilik yang memiliki pendapatan yang bercampur antara halal dan haram, sama ada bahagian yang halal dalam modal tersebut adalah majoriti atau minoriti. (As-Saylur Jarar; Al-Makasib Wa Al-Rizq Al-Halal)
Jadi, dalam hal ini, bolehkah seseorang itu tahu semua harta yang dimiliki seorang lelaki itu adalah haram.
Saya kira agak sukar bagi kita untuk mengatakan harta dan pendapatan seseorang itu semuanya haram.
Mungkin kerjanya dalam bidang yang haram tapi itu tidak semestinya seluruh pendapatannya dan wang simpanannya haram.
Jika pandangan yang mengatakan haram berurusan dengan individu yang hartanya bercampur dibuat dan difatwakan, kita akan dapati sudah tentu seluruh umat Islam akan ditimpa kesusahan yang tiada taranya lagi.
Ini kerana, tidak dapat dinafikan terlalu ramai umat Islam yang hartanya bercampur apatah lagi orang bukan Islam.
Ibn Masud pernah ditanya: “Aku mempunyai seorang jiran dan tidak ku ketahui berkenaan hartanya kecuali semuanya haram dan kotor, dan dia menjemput aku (ke rumahnya). Jadi aku merasa sukar untuk hadir dan sukar juga untuk tidak hadir.”
Jawab Ibn Masud: “Terima dan hadirlah jemputannya sesungguhnya dosa-dosa (daripada harta haram tadi) adalah tanggungannya saja.” (Riwayat Al-Baihaqi, sanad riwayat ini tidak kukuh)
Mengamalkan pandangan tegas seperti pengharaman sudah pasti boleh menyebabkan kehidupan umat Islam dan lainnya akan terhenti.
Tidak dinafikan, adalah amat baik untuk mendisiplinkan diri dengan hukum yang lebih tegas, tetapi saya kira mengamalkan pandangan tadi menyebabkan anda tidak akan ke kedai, kenduri kahwin, aqiqah, korban, rumah jiran dan pelbagai. Pastinya ia akan membantutkan kehidupan manusia biasa.
Tiadalah juga jual beli di pasar kerana majoriti manusia sememangnya bercampur yang haram dalam pendapatannya.
Penjual di pasar belum tentu semua modalnya halal malah kebanyakan peniaga atau pengusaha berkemungkinan terbabit dalam pinjaman riba dengan bank untuk menjalankan perniagaannya.
Jiran kita juga mungkin diketahui kerjanya tidak halal sebagai pegawai promosi produk riba dan insurans, penjual rokok dan lain-lain.
Jadi, adakah akan terhenti hubungan yang membabitkan makan dan harta dengan mereka? Ia sangat sukar.
Imam Al-Ghazzali pernah berkata: “Sesungguhnya sekiranya harta haram telah tersebar luas di tempat dan sukar untuk berpindah dari tempat itu maka harus hukumnya berurusan walaupun melebihi had darurat, kerana jika manusia hanya dihadkan sekadar ‘alas perut’ (had darurat) maka pastilah akan terhenti kehidupan manusia, rosaklah sistem dan tatkala itu urusan agama juga akan rosak dan jatuhnya syiar Islam (kerana semuanya tidak boleh dilakukan tanpa peranan harta). (Shifa Al-Ghalil, Al-Ghazzali)
Apa yang disebut di atas adalah bagi individu yang diketahui pendapatannya ada yang haram, namun bagi yang tidak diketahui sumber pendapatan hartanya, hukumnya tetap pada yang asal iaitu harus dan halal selagi mana tiada diketahui pembabitannya dengan haram, tidak juga menjadi tanggungjawab kita untuk menyelidik harta dan sumber pendapatan rakan kita.
Sebagai kesimpulan, adalah harus berurusan dan hadir ke rumah orang yang menjemput walaupun diketahui hartanya bercampur.
Jika tidak diketahui terdapat hartanya yang haram secara jelas, hukum menghadiri kenduri tadi menjadi sunat dan mendapat pahala berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “Apabila seorang kamu dijemput suatu majlis hidangan (kenduri makan) hendaklah ia sahut dan terimanya.” (Riwayat Muslim)
Malah menerima hadiah daripada musyrikin yang kemungkinan besar harta yang diperolehnya daripada sumber haram juga diharuskan di dalam Islam, sehinggakan imam Al-Bukhari menyatakan perihal Rasulullah SAW yang menerima hadiah pakaian daripada kaum kafir musyrik.
Apabila sahabat memuji kecantikan pakaian itu, Rasulullah SAW menyatakan pakaian Saad bin Muadz di syurga jauh lebih cantik daripada pakaian yang diterimanya.
Imam Ibn Hajar pula menyatakan hadis ini membuktikan harus menerima hadiah daripada si kafir musyrik. (Fath Al-Bari)
Malah, imam Ibn Hajar juga menyatakan hadis berkenaan lebih kuat daripada hadis larangan menerima hadiah daripada musyrik bahawasanya telah datang seorang lelaki musyrik menemui Rasulullah dan memberi hadiah kepada baginda namun baginda menjawab: “Aku tidak menerima hadiah daripada kaum musyrik.”
Ibn Hajar mengatakan bahawa Rasulullah menolak hadiah daripada musyrik itu adalah berdasarkan satu situasi yang mempunyai niat dan maksud tersirat.
Ia bermaksud untuk mendapatkan sesuatu pengiktirafan daripada Islam yang tidak boleh diberikan, meminta dilantik menjadi kepimpinan utama dan lain-lain. (Fath Al-Bari)
Terdapat satu lagi hadis yang boleh menambah kefahaman kita iaitu, Asma binti Abu Bakar RA pernah dihadiahkan barang makanan seperti susu yang dikeraskan (makanan biasa Arab) oleh wanita musyrik dan Asma menolaknya.
Kemudian Aisyah ra bertanya hal itu kepada Nabi lalu turunlah ayat yang bermaksud: “Kamu tidak dilarang oleh Allah SWT daripada mereka (kafir) yang tidak memerangi agama kamu (terus terang).
Justeru Aisyah kemudian mengarahkan Asma untuk menerima hadiah wanita musyrik itu dan membenarkannya memasuki rumahnya (Tuhfatul Ahwazi, Syarah Tirmidzi, Al-Hakim, Ahmad)
Oleh itu, jika sesuatu hadiah yang diberi tadi membawa sesuatu maksud yang bercanggah dengan hukum dan objektif Islam, maka haram diambil dan diterima hadiah berkenaan.
Satu lagi hadis juga boleh menambahkan lagi kefahaman, bahawasanya: “Ada orang yang membawa kepada kami daging, dan tidak diketahui pula sama ada mereka menyebut nama Allah SWT (semasa sembelih) atau tidak.
Rasulullah SAW menjawab: “Sebutkanlah pada diri kamu, dan makanlah. (Riwayat Bukhari)
Oleh itu, jika sesuatu hadiah yang diberi tadi membawa sesuatu maksud yang bercanggah dengan hukum dan objektif Islam, maka haram diambil dan diterima hadiah berkenaan.
Malah, jika hadiah atau pemberian itu datang daripada bukan Islam yang memusuhi dan memerangi Islam, hukumnya juga adalah haram diambil.
Namun, jika ia sekadar hadiah walaupun hartanya bercampur atau tidak diketahui, ia boleh dan harus untuk diambil.
Berkenaan hidangan daripada orang yang bercampur hartanya dan tidak pula diketahui sama ada disembelih atau tidak, hadis Al-Bukhari tadi boleh memberikan jawapannya.
Bagaimanapun, sebaik dan seeloknya-eloknya makan itu hendaklah dipastikan halal.
Wednesday, October 20, 2010
Mohon Bantuan Jin Dosa Besar
>Berdosa besar mohon bantuan daripada syaitan
KULAIJAYA: “Amalan menggunakan ilmu hitam termasuk dalam sembilan jenis dosa besar kerana memohon bantuan daripada syaitan,” kata Pegawai Fala’ Syarie, Jabatan Mufti Johor, Hanafiah Abdul Razak ketika mengulas kejadian dialami Ila.
Katanya, Allah berfirman dalam surah Al-Baqarah ayat 102 yang bermaksud, Allah melarang keras penggunaan ilmu sihir kerana ia menggunakan syaitan dan termasuk dalam tujuh dosa besar.
Tegas Hanafiah, perbuatan menggunakan ilmu hitam bukan saja merosakkan tauhid, malah boleh mengakibatkan manusia terpesong daripada landasan agama yang sebenar.
“Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Imam Bukhari, manusia yang menggunakan khidmat syaitan untuk memohon bantuan akan merasa kemaruk dan ketagih hingga sukar meninggalkan perbuatan itu.
“Kita dapat lihat dalam kes ini bagaimana seorang pengamal ilmu hitam berasa ketagih melakukan perbuatan terkutuk itu berulang kali tanpa mengira azab yang bakal diterima di akhirat kelak,” katanya.
Jelasnya, pintu taubat sentiasa terbuka kerana Allah sentiasa menerima taubat daripada hambanya yang ikhlas memohon pengampunan daripada-Nya.
KULAIJAYA: “Amalan menggunakan ilmu hitam termasuk dalam sembilan jenis dosa besar kerana memohon bantuan daripada syaitan,” kata Pegawai Fala’ Syarie, Jabatan Mufti Johor, Hanafiah Abdul Razak ketika mengulas kejadian dialami Ila.
Katanya, Allah berfirman dalam surah Al-Baqarah ayat 102 yang bermaksud, Allah melarang keras penggunaan ilmu sihir kerana ia menggunakan syaitan dan termasuk dalam tujuh dosa besar.
Tegas Hanafiah, perbuatan menggunakan ilmu hitam bukan saja merosakkan tauhid, malah boleh mengakibatkan manusia terpesong daripada landasan agama yang sebenar.
“Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Imam Bukhari, manusia yang menggunakan khidmat syaitan untuk memohon bantuan akan merasa kemaruk dan ketagih hingga sukar meninggalkan perbuatan itu.
“Kita dapat lihat dalam kes ini bagaimana seorang pengamal ilmu hitam berasa ketagih melakukan perbuatan terkutuk itu berulang kali tanpa mengira azab yang bakal diterima di akhirat kelak,” katanya.
Jelasnya, pintu taubat sentiasa terbuka kerana Allah sentiasa menerima taubat daripada hambanya yang ikhlas memohon pengampunan daripada-Nya.
Sunday, October 17, 2010
Amanah
Pedoman: Sifat amanah dituntut agama
2010/10/17
AMANAH adalah hak yang dipertanggungjawabkan kepada seseorang.
Pengertian amanah bererti menempatkan sesuatu pada tempatnya yang wajar, seperti sesuatu kedudukan tidak diberi kecuali kepada orang yang berhak dan yang mampu menunaikan tugas dan kewajipannya dengan benar.
Suami adalah pemimpin di dalam keluarganya dan dia akan bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpin. Isteri juga dipimpin, dalam mengendalikan rumah tangga suaminya dan dia juga akan ditanya tentang apa yang dipimpinnya, dan pembantu rumah tangga juga pemimpin dalam mengawasi harta benda majikannya dan dia juga akan ditanya tentang apa yang dipimpinnya.
Daripada hadis ini jelaslah bahawa setiap orang tidak dapat melepaskan diri daripada tanggungjawab, dan setiap orang tidak dapat melepaskan tugasnya terhadap masyarakat dan semuanya akan ditanya Allah SWT, apakah tanggungjawab kita itu dapat dilaksanakan dengan baik atau tidak.
Terdapat satu kisah yang diceritakan oleh Abdullah Ibnu Dinar di mana pada suatu hari, ketika berjalan bersama Khalifah Umar Al-Khatab di Makkah, mereka bertemu seorang budak pengembala kambing yang sedang mengembala kambingnya.
Kemudian Saidina Umar berkata kepada budak pengembala kambing itu: “Jualkan kambing itu kepadaku.” Lalu budak itu menjawab: “Kambing ini bukan kambingku tetapi kepunyaan majikanku.”
Kemudian Saidina Umar sekali lagi cuba menawarnya: “Bukankah engkau dapat mengatakan kepada tuan engkau, bahawa satu di antaranya dimakan serigala, dan pasti tuan engkau tidak akan mengetahuinya.”
Namun, budak itu menjawab: “Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.”
Kemudian setelah mendengar jawapan itu, maka, menangislah Saidina Umar dan berkata kepada pengiringnya supaya memanggil tuannya dan dibeli budak itu lalu dibebaskan oleh beliau, dengan berkata: “Sejak hari ini engkau bebas merdeka di dunia dan engkau akan lapang di akhirat.”
Untuk memenuhi erti amanah, hendaklah manusia berlumba-lumba menunaikan tugasnya dengan tegas dan bersungguh-sungguh serta sebaik-baiknya dalam menyempurnakan amanah yang dijunjung tinggi.
Islam menyarankan supaya manusia ikhlas bekerja dan suka memperhatikan hak-hak manusia yang diamanahkan kepadanya, tidak memandang ringan tugas yang diamanahkan.
Rasulullah SAW telah menjelaskan, tidak akan berlaku kiamat lebih besar dan lebih buruk daripada khianat seorang Muslim yang diamanahkan memimpin urusan manusia tapi kemudian diabaikannya sehingga semua urusan jadi terbiar dan sia-sia.
Oleh itu jangan kita menyalahgunakan kedudukan yang diberikan untuk menarik keuntungan peribadi atau keluarga, dan berusahalah menjalankan segala kewajipan dan amanah dengan ikhlas dan sebaik-baiknya, semoga kita semua memperoleh Rahmat daripada Allah SWT.
2010/10/17
AMANAH adalah hak yang dipertanggungjawabkan kepada seseorang.
Pengertian amanah bererti menempatkan sesuatu pada tempatnya yang wajar, seperti sesuatu kedudukan tidak diberi kecuali kepada orang yang berhak dan yang mampu menunaikan tugas dan kewajipannya dengan benar.
Suami adalah pemimpin di dalam keluarganya dan dia akan bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpin. Isteri juga dipimpin, dalam mengendalikan rumah tangga suaminya dan dia juga akan ditanya tentang apa yang dipimpinnya, dan pembantu rumah tangga juga pemimpin dalam mengawasi harta benda majikannya dan dia juga akan ditanya tentang apa yang dipimpinnya.
Daripada hadis ini jelaslah bahawa setiap orang tidak dapat melepaskan diri daripada tanggungjawab, dan setiap orang tidak dapat melepaskan tugasnya terhadap masyarakat dan semuanya akan ditanya Allah SWT, apakah tanggungjawab kita itu dapat dilaksanakan dengan baik atau tidak.
Terdapat satu kisah yang diceritakan oleh Abdullah Ibnu Dinar di mana pada suatu hari, ketika berjalan bersama Khalifah Umar Al-Khatab di Makkah, mereka bertemu seorang budak pengembala kambing yang sedang mengembala kambingnya.
Kemudian Saidina Umar berkata kepada budak pengembala kambing itu: “Jualkan kambing itu kepadaku.” Lalu budak itu menjawab: “Kambing ini bukan kambingku tetapi kepunyaan majikanku.”
Kemudian Saidina Umar sekali lagi cuba menawarnya: “Bukankah engkau dapat mengatakan kepada tuan engkau, bahawa satu di antaranya dimakan serigala, dan pasti tuan engkau tidak akan mengetahuinya.”
Namun, budak itu menjawab: “Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.”
Kemudian setelah mendengar jawapan itu, maka, menangislah Saidina Umar dan berkata kepada pengiringnya supaya memanggil tuannya dan dibeli budak itu lalu dibebaskan oleh beliau, dengan berkata: “Sejak hari ini engkau bebas merdeka di dunia dan engkau akan lapang di akhirat.”
Untuk memenuhi erti amanah, hendaklah manusia berlumba-lumba menunaikan tugasnya dengan tegas dan bersungguh-sungguh serta sebaik-baiknya dalam menyempurnakan amanah yang dijunjung tinggi.
Islam menyarankan supaya manusia ikhlas bekerja dan suka memperhatikan hak-hak manusia yang diamanahkan kepadanya, tidak memandang ringan tugas yang diamanahkan.
Rasulullah SAW telah menjelaskan, tidak akan berlaku kiamat lebih besar dan lebih buruk daripada khianat seorang Muslim yang diamanahkan memimpin urusan manusia tapi kemudian diabaikannya sehingga semua urusan jadi terbiar dan sia-sia.
Oleh itu jangan kita menyalahgunakan kedudukan yang diberikan untuk menarik keuntungan peribadi atau keluarga, dan berusahalah menjalankan segala kewajipan dan amanah dengan ikhlas dan sebaik-baiknya, semoga kita semua memperoleh Rahmat daripada Allah SWT.
Hawa Nafsu
Pedoman: Hawa nafsu dorong penyakit hati
2010/10/10
KETINGGIAN dan kemuliaan seseorang manusia menurut Islam bukan diukur berdasarkan kekayaan, pangkat atau keturunan yang dimilikinya.
Rasulullah SAW menjelaskan perkara ini ketika ditanya seorang sahabat bahawasanya: “Wahai Rasulullah, siapakah di kalangan manusia yang terbaik? Lalu baginda menyatakan: “Orang mukmin yang bersih hatinya.” Namun ditanya sekali lagi: “Apakah maksud orang yang bersih hatinya?” Rasulullah SAW terus menyatakan: “Orang yang bertakwa serta bersih hati adalah mereka yang tidak menderhaka, bersifat khianat, dendam dan dengki dalam dirinya.” (Riwayat Ibnu Majjah) Seseorang yang tipis dan tidak kuat imannya akan mudah dihinggapi penyakit hati, kerana penyakit ini muncul daripada dorongan hawa nafsu yang jahat dan hasil godaan syaitan yang sentiasa ingin menyesatkan manusia.
Berdasarkan penjelasan Rasulullah SAW itu, sesungguhnya diketahui bahawa Islam sangat mencela sifat hasad dengki sesama manusia.
Sifat ini biasanya lahir daripada seseorang yang tidak menyenangi sesuatu kelebihan atau nikmat yang ada pada orang lain.
Lantaran apa yang dicita-citakan untuk menjadi seperti orang lain tidak tercapai yang timbul ialah menaruh sifat irihati dan dengki terhadap golongan yang lebih beruntung daripada mereka.
Lebih membimbangkan lagi, sifat dengki ini boleh membawa seseorang kepada perlakuan tidak adil atau berlaku zalim terhadap sesama manusia.
Ini jelas dalam sabda Rasulullah SAW bahawasanya: “Jauhkan diri kamu daripada hasad dengki, sesungguhnya hasad merosakkan amalan kebaikan sebagaimana api memakan kayu kering.” Sementara itu, sifat khianat boleh dianggap sebagai teman akrab dengan penyakit dengki kerana kedua-duanya lahir daripada hati manusia yang kotor lantaran sangat lemah keimanannya.
Ia termasuk dalam golongan orang munafik seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tanda orang munafik ada tiga, apabila berbicara ia berdusta, apabila berjanji dia mungkiri, apabila diamanahkan dia khianat.” Selain itu, dalam menghadapi kehidupan ini, umat Islam hendaklah menjauhi sifat takbur dan sombong kerana ia satu daripada sifat tercela dan dibenci oleh Allah SWT.
Seseorang yang memiliki sifat takbur dan sombong akan membuat dirinya terlupa sebagai makhluk Allah yang serba lemah lagi banyak kekurangan. Perlu kita sedari, jika kita mempunyai sesuatu kelebihan, ia adalah sebenarnya pinjaman dan datangnya daripada Allah SWT bagi satu tempoh sementara saja.
Pada asalnya sifat sombong adalah sifat iblis yang dulunya diketahui tidak mahu sujud kepada Nabi Adam AS di dalam syurga sebagaimana diperintahkan Allah SWT.
Ini kerana iblis beranggapan dirinya lebih mulia dan hebat lantaran asal kewujudannya dari api, sementara Nabi Adam pula dari tanah.
Jelas di sini, sifat-sifat tercela ini apabila wujud dalam sesebuah masyarakat, ia bukan hanya akan membawa kerosakan, malah orang yang bersifat demikian pun turut menerima padahnya.
Firman Allah dalam surah Al-Baqarah, ayat 195 yang bermaksud: “… Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu bahaya kebinasaan dengan sikap bakhil, dan baikilah dengan sebaik-baiknya segala usaha dan perbuatan kamu, kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya.” Oleh itu, sama-samalah kita menyucikan hati dengan menghindari sifat berkenaan supaya sama-sama beroleh rahmat daripada Allah SWT.
2010/10/10
KETINGGIAN dan kemuliaan seseorang manusia menurut Islam bukan diukur berdasarkan kekayaan, pangkat atau keturunan yang dimilikinya.
Rasulullah SAW menjelaskan perkara ini ketika ditanya seorang sahabat bahawasanya: “Wahai Rasulullah, siapakah di kalangan manusia yang terbaik? Lalu baginda menyatakan: “Orang mukmin yang bersih hatinya.” Namun ditanya sekali lagi: “Apakah maksud orang yang bersih hatinya?” Rasulullah SAW terus menyatakan: “Orang yang bertakwa serta bersih hati adalah mereka yang tidak menderhaka, bersifat khianat, dendam dan dengki dalam dirinya.” (Riwayat Ibnu Majjah) Seseorang yang tipis dan tidak kuat imannya akan mudah dihinggapi penyakit hati, kerana penyakit ini muncul daripada dorongan hawa nafsu yang jahat dan hasil godaan syaitan yang sentiasa ingin menyesatkan manusia.
Berdasarkan penjelasan Rasulullah SAW itu, sesungguhnya diketahui bahawa Islam sangat mencela sifat hasad dengki sesama manusia.
Sifat ini biasanya lahir daripada seseorang yang tidak menyenangi sesuatu kelebihan atau nikmat yang ada pada orang lain.
Lantaran apa yang dicita-citakan untuk menjadi seperti orang lain tidak tercapai yang timbul ialah menaruh sifat irihati dan dengki terhadap golongan yang lebih beruntung daripada mereka.
Lebih membimbangkan lagi, sifat dengki ini boleh membawa seseorang kepada perlakuan tidak adil atau berlaku zalim terhadap sesama manusia.
Ini jelas dalam sabda Rasulullah SAW bahawasanya: “Jauhkan diri kamu daripada hasad dengki, sesungguhnya hasad merosakkan amalan kebaikan sebagaimana api memakan kayu kering.” Sementara itu, sifat khianat boleh dianggap sebagai teman akrab dengan penyakit dengki kerana kedua-duanya lahir daripada hati manusia yang kotor lantaran sangat lemah keimanannya.
Ia termasuk dalam golongan orang munafik seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tanda orang munafik ada tiga, apabila berbicara ia berdusta, apabila berjanji dia mungkiri, apabila diamanahkan dia khianat.” Selain itu, dalam menghadapi kehidupan ini, umat Islam hendaklah menjauhi sifat takbur dan sombong kerana ia satu daripada sifat tercela dan dibenci oleh Allah SWT.
Seseorang yang memiliki sifat takbur dan sombong akan membuat dirinya terlupa sebagai makhluk Allah yang serba lemah lagi banyak kekurangan. Perlu kita sedari, jika kita mempunyai sesuatu kelebihan, ia adalah sebenarnya pinjaman dan datangnya daripada Allah SWT bagi satu tempoh sementara saja.
Pada asalnya sifat sombong adalah sifat iblis yang dulunya diketahui tidak mahu sujud kepada Nabi Adam AS di dalam syurga sebagaimana diperintahkan Allah SWT.
Ini kerana iblis beranggapan dirinya lebih mulia dan hebat lantaran asal kewujudannya dari api, sementara Nabi Adam pula dari tanah.
Jelas di sini, sifat-sifat tercela ini apabila wujud dalam sesebuah masyarakat, ia bukan hanya akan membawa kerosakan, malah orang yang bersifat demikian pun turut menerima padahnya.
Firman Allah dalam surah Al-Baqarah, ayat 195 yang bermaksud: “… Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu bahaya kebinasaan dengan sikap bakhil, dan baikilah dengan sebaik-baiknya segala usaha dan perbuatan kamu, kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya.” Oleh itu, sama-samalah kita menyucikan hati dengan menghindari sifat berkenaan supaya sama-sama beroleh rahmat daripada Allah SWT.
Al Quran
Pedoman: Al-Quran rujukan terbaik manusia hingga kiamat
2010/10/02
AL-Quran adalah mukjizat paling besar dan utama yang diturunkan oleh Allah kepada Rasulullah
Sebagaimana hebatnya al-Quran, Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah (al-Quran) maka baginya (pembaca) pahala dan setiap pahala digandakan sepuluh kali ganda. Aku tidak kata ‘alif’... ‘laam’... ‘miim’ itu satu huruf tetapi alif satu huruf, lam satu huruf dan mim itu satu huruf.” (Riwayat Tarmizi: hadis Hasan Sohih)
Kitab suci al-Quran atau kalam Allah diturunkan kepada Rasulullah SAW melalui perantaraan Malaikat Jibril AS secara berperingkat selama 23 tahun.
Sebagai umat yang mengaku beriman dengan kitab suci al-Quran, umat Islam hendaklah menjadikannya bacaan dan rujukan utama dalam kehidupan.
Oleh yang demikian, dalam kesibukan harian, kita sewajarnya memberi sedikit ruang kepada diri dan keluarga kita untuk mencari keredaan Allah SWT melalui pembacaan al-Quran.
Firman Allah SWT menerusi surah al-Imran, 6, bahawasanya: “Dialah yang menurunkan al-Quran kepadamu (wahai Muhammad) kitab suci al-Quran. Sebahagian besar dari al- Quran itu ayat-ayat Muhkamat (yakni yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya) ayat- ayat Muhkamat itu ialah ibu atau pokok) isi al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat Mutasyabihat (yang samar-samar tidak terang maksudnya).”
Kerana al-Quran juga, Allah SWT mengeluarkan hamba-Nya daripada kegelapan kepada cahaya yang terang.
Oleh itu Allah mengangkat dan memuliakan orang yang suka membaca al-Quran sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Orang yang paling baik di antara kalian ialah orang yang belajar al-Quran dan mengajarnya kepada orang lain.” (Riwayat Bukhari, Abu Daud, Tarmizi)
Kebaikan membaca al-Quran sangat banyak, antaranya ialah, bagi orang yang membaca al-Quran dengan maksud untuk menghafalnya dan dilakukan dengan susah payah maka baginya dua kali pahala, iaitu pahala membaca dan pahala susah payah menghafalnya.
Manakala orang yang membaca al-Quran dengan lisan dan tergagap-gagap dan dirasakan berat (gagap) maka baginya dua pahala.
Sesungguhnya orang yang membaca al-Quran dan mengamalkannya lebih besar darjat daripada orang yang tidak membaca al-Quran.
Ibnu Abbas RA berkata Rasulullah SAW pernah bersabda: “Sesungguhnya orang yang di dalam dirinya tidak ada (tidak menghafal) satu ayat al-Quran pun, keadaannya sama dengan rumah yang kosong. Jadi, bacalah walau sepotong ayat kerana ia mampu menerangi hati seseorang itu.”
2010/10/02
AL-Quran adalah mukjizat paling besar dan utama yang diturunkan oleh Allah kepada Rasulullah
Sebagaimana hebatnya al-Quran, Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah (al-Quran) maka baginya (pembaca) pahala dan setiap pahala digandakan sepuluh kali ganda. Aku tidak kata ‘alif’... ‘laam’... ‘miim’ itu satu huruf tetapi alif satu huruf, lam satu huruf dan mim itu satu huruf.” (Riwayat Tarmizi: hadis Hasan Sohih)
Kitab suci al-Quran atau kalam Allah diturunkan kepada Rasulullah SAW melalui perantaraan Malaikat Jibril AS secara berperingkat selama 23 tahun.
Sebagai umat yang mengaku beriman dengan kitab suci al-Quran, umat Islam hendaklah menjadikannya bacaan dan rujukan utama dalam kehidupan.
Oleh yang demikian, dalam kesibukan harian, kita sewajarnya memberi sedikit ruang kepada diri dan keluarga kita untuk mencari keredaan Allah SWT melalui pembacaan al-Quran.
Firman Allah SWT menerusi surah al-Imran, 6, bahawasanya: “Dialah yang menurunkan al-Quran kepadamu (wahai Muhammad) kitab suci al-Quran. Sebahagian besar dari al- Quran itu ayat-ayat Muhkamat (yakni yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya) ayat- ayat Muhkamat itu ialah ibu atau pokok) isi al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat Mutasyabihat (yang samar-samar tidak terang maksudnya).”
Kerana al-Quran juga, Allah SWT mengeluarkan hamba-Nya daripada kegelapan kepada cahaya yang terang.
Oleh itu Allah mengangkat dan memuliakan orang yang suka membaca al-Quran sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Orang yang paling baik di antara kalian ialah orang yang belajar al-Quran dan mengajarnya kepada orang lain.” (Riwayat Bukhari, Abu Daud, Tarmizi)
Kebaikan membaca al-Quran sangat banyak, antaranya ialah, bagi orang yang membaca al-Quran dengan maksud untuk menghafalnya dan dilakukan dengan susah payah maka baginya dua kali pahala, iaitu pahala membaca dan pahala susah payah menghafalnya.
Manakala orang yang membaca al-Quran dengan lisan dan tergagap-gagap dan dirasakan berat (gagap) maka baginya dua pahala.
Sesungguhnya orang yang membaca al-Quran dan mengamalkannya lebih besar darjat daripada orang yang tidak membaca al-Quran.
Ibnu Abbas RA berkata Rasulullah SAW pernah bersabda: “Sesungguhnya orang yang di dalam dirinya tidak ada (tidak menghafal) satu ayat al-Quran pun, keadaannya sama dengan rumah yang kosong. Jadi, bacalah walau sepotong ayat kerana ia mampu menerangi hati seseorang itu.”
Friday, October 15, 2010
Memberi Salam
Minda: Kelebihan ucap salam, bersedekah
2010/10/15
KITA hidup di dunia hanya sementara dan apabila tiba masanya kita akan dipanggil menghadap Tuhan Rabbul Jalil. Pesan Nabi s.a.w kepada kita, orang bijaksana ialah mereka yang bersiap sedia membuat bekalan bagi berhadapan dengan saat kritikal di akhirat kelak.
Cukupkah bekalan kita atau kita tidak pernah peduli mengenai saat itu lantaran cintakan dunia hingga lupa malaikat maut sentiasa setia menanti detik mencabut nyawa? Pernahkah kita bermuhasabah diri meneropong amal yang kita telah laksanakan selama ini atau kita masih dibuai hanyut dengan keseronokan dunia? Firman Allah menerusi Surah Ali-Imran ayat 185 yang bermaksud: “Tiap-tiap (yang berjiwa) mesti merasai mati. Sesungguhnya akan dipersembahkan pahala kamu pada hari kiamat. Barang siapa yang terjauh dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, sesungguhnya menanglah ia. Tiadalah kehidupan di dunia ini, melainkan kesenangan yang memperdayakan.” Rasulullah mengatakan: “Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa kalian dan tidak pula harta kalian, tetapi Allah melihat hati dan amal perbuatan kalian.” Ada dua aspek di sini yang diperhatikan Allah terhadap kita. Yang pertama hati dan yang kedua amal perbuatan yang dilaksanakan. Jadi, ibadah mesti lurus seperti ditetapkan Allah. Hati yang suci dengan nilai mahmudah pasti mendapat sanjungan dan pujian daripada Allah. Yang berkarat penuh dengan debu-debu dosa batin sudah tentu mendapat balasan yang pedih di akhirat kelak. Demikian juga dengan kedudukan amalan kita. Amal ibadah wajib dan sunat semua diperhitungkan Allah dan diberi pahala di sisi-Nya. Sebenarnya, Islam membuka ruang yang amat luas dalam membuat koleksi pahala di dunia ini. Islam meliputi keseluruhan kehidupan. Oleh itu, keseluruhan gaya hidup mukmin yang menepati kehendak agama akan dikira pahala. Antaranya ialah menyebarkan salam sesama mukmin. Rasulullah ada berpesan kepada kita yang sabdanya: “Wahai manusia, sebarkanlah salam (ucapan assalamualaikum), berikan makanan, hubungkan silaturahim, kamu akan masuk syurga dengan selamat.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim dan At-Tirmidzi ). Salam adalah suatu doa kesejahteraan dan keselamatan yang seharusnya dilafazkan ketika berjumpa sesama Muslim dan hukum menjawabnya adalah wajib. Apakah hikmahnya menyebarluaskan ucapan salam? Dalam hal ini, salam dilihat sebagai satu kaedah bagaimana Islam mementingkan gaya hidup yang harmoni berasaskan kebersamaan dan semangat ukhuwah yang utuh. Kita akan temui satu lagi pesanan Nabi berkait salam ini. Ini dicatatkan oleh Muslim. Kata Rasulullah: “Apakah kamu mahu aku tunjukkan sesuatu apabila kamu lakukan kamu bersatu padu dan berkasih sayang, iaitu sebarkan ucapan assalamualaikum di antara kamu.” Demikian tunjuk ajar Rasulullah kepada umat Islam agar menjadikan ucapan salam itu wadah untuk membentuk ummah yang bersatu padu. Seorang tokoh sufi tersohor, Ibrahim bin Adham mengatakan ucapan salam yang ikhlas akan menghindarkan kita daripada kejahatan dan musibah sebagaimana ucapan fitnah akan menimbulkan dosa dan malapetaka. Oleh itu, amalan memberikan salam sesama Muslim itu suatu manifestasi ikatan ukhuwah yang mantap bersendikan agama. Bukan saja mendapat pahala, tetapi impaknya sangat positif dalam mewujudkan situasi kehidupan bersosial yang harmonis.
Selain itu, pintu kebaikan terbuka luas dengan budaya memberi sedekah dan sesungguhnya sedekah amat digalakkan dalam Islam. Bentuk amalan sedekah dalam Islam begitu luas. Bukan semata-mata berupa wang ringgit, tetapi apa saja yang boleh mendatangkan manfaat kepada orang lain dikira sedekah dan pahala. Begitulah Islam, indah dan mempesonakan jaringan kekuatan penghidupannya. Seandainya kita mahu betul-betul mewujudkan keterbilangan jati diri ummah, maka amalan bersedekah sewajarnya dijadikan budaya hidup. Bersedekah akan mengikis segala karat tamak dan debu-debu hasad dengki, secara tidak langsung kehidupan bermasyarakat menjelma padu dan kukuh. Ingat peringatan Allah yang bermaksud: “Dan berbuatlah kebaikan semoga kamu berjaya.” (Maksud Surah Al-Hajj ayat 77). Manakala dalam Surah Al-Maidah ayat 2, Allah sekali lagi mengingatkan kita: “Dan hendaklah kamu tolong-menolong dalam berbuat kebaikan dan kebaktian dan janganlah kamu bantu-membantu dalam berbuat dosa dan permusuhan.” Marilah kita renungi bersama sabda Nabi untuk memahami betapa luasnya ruang lingkup bersedekah yang dianjurkan Islam. Kata Rasulullah: “Setiap (pergerakan) sendi tulang manusia itu memperoleh sedekah pada setiap hari yang disinari matahari: mengadili antara dua orang adalah bersedekah, menolong menaikkan barang ke atas kenderaan seseorang atau menurunkannya adalah sedekah, mengucapkan kata-kata yang baik adalah sedekah dan setiap langkahmu berjalan ke masjid untuk bersolat adalah sedekah.” (Maksud hadis riwayat At-Tabrani dan Ibnu Hibban).
Inilah hebatnya Islam, yang baik dianjurkan dan yang negatif dilarang. Justeru, mengapa perlu kita memilih jalan kejahatan, keburukan dan maksiat sedangkan jalan yang dipandu Allah begitu indah dan terang bersinar? Jangan kita ditewaskan hasutan syaitan laknatullah yang sentiasa pada setiap masa mengajak kita berbuat keburukan. Sebaliknya bentengkan diri dengan keteguhan iman, takwa dan amal soleh agar kesudahan hidup kita di dunia mendapat keredaan Allah. Akhir wacana marilah kita renung dengan mata hati akan pesanan Allah ini: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh, mereka itu adalah sebaik-baik makhluk.” (Surah Al-Bayyinah ayat 7).
>Penulis seorang guru
2010/10/15
KITA hidup di dunia hanya sementara dan apabila tiba masanya kita akan dipanggil menghadap Tuhan Rabbul Jalil. Pesan Nabi s.a.w kepada kita, orang bijaksana ialah mereka yang bersiap sedia membuat bekalan bagi berhadapan dengan saat kritikal di akhirat kelak.
Cukupkah bekalan kita atau kita tidak pernah peduli mengenai saat itu lantaran cintakan dunia hingga lupa malaikat maut sentiasa setia menanti detik mencabut nyawa? Pernahkah kita bermuhasabah diri meneropong amal yang kita telah laksanakan selama ini atau kita masih dibuai hanyut dengan keseronokan dunia? Firman Allah menerusi Surah Ali-Imran ayat 185 yang bermaksud: “Tiap-tiap (yang berjiwa) mesti merasai mati. Sesungguhnya akan dipersembahkan pahala kamu pada hari kiamat. Barang siapa yang terjauh dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, sesungguhnya menanglah ia. Tiadalah kehidupan di dunia ini, melainkan kesenangan yang memperdayakan.” Rasulullah mengatakan: “Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa kalian dan tidak pula harta kalian, tetapi Allah melihat hati dan amal perbuatan kalian.” Ada dua aspek di sini yang diperhatikan Allah terhadap kita. Yang pertama hati dan yang kedua amal perbuatan yang dilaksanakan. Jadi, ibadah mesti lurus seperti ditetapkan Allah. Hati yang suci dengan nilai mahmudah pasti mendapat sanjungan dan pujian daripada Allah. Yang berkarat penuh dengan debu-debu dosa batin sudah tentu mendapat balasan yang pedih di akhirat kelak. Demikian juga dengan kedudukan amalan kita. Amal ibadah wajib dan sunat semua diperhitungkan Allah dan diberi pahala di sisi-Nya. Sebenarnya, Islam membuka ruang yang amat luas dalam membuat koleksi pahala di dunia ini. Islam meliputi keseluruhan kehidupan. Oleh itu, keseluruhan gaya hidup mukmin yang menepati kehendak agama akan dikira pahala. Antaranya ialah menyebarkan salam sesama mukmin. Rasulullah ada berpesan kepada kita yang sabdanya: “Wahai manusia, sebarkanlah salam (ucapan assalamualaikum), berikan makanan, hubungkan silaturahim, kamu akan masuk syurga dengan selamat.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim dan At-Tirmidzi ). Salam adalah suatu doa kesejahteraan dan keselamatan yang seharusnya dilafazkan ketika berjumpa sesama Muslim dan hukum menjawabnya adalah wajib. Apakah hikmahnya menyebarluaskan ucapan salam? Dalam hal ini, salam dilihat sebagai satu kaedah bagaimana Islam mementingkan gaya hidup yang harmoni berasaskan kebersamaan dan semangat ukhuwah yang utuh. Kita akan temui satu lagi pesanan Nabi berkait salam ini. Ini dicatatkan oleh Muslim. Kata Rasulullah: “Apakah kamu mahu aku tunjukkan sesuatu apabila kamu lakukan kamu bersatu padu dan berkasih sayang, iaitu sebarkan ucapan assalamualaikum di antara kamu.” Demikian tunjuk ajar Rasulullah kepada umat Islam agar menjadikan ucapan salam itu wadah untuk membentuk ummah yang bersatu padu. Seorang tokoh sufi tersohor, Ibrahim bin Adham mengatakan ucapan salam yang ikhlas akan menghindarkan kita daripada kejahatan dan musibah sebagaimana ucapan fitnah akan menimbulkan dosa dan malapetaka. Oleh itu, amalan memberikan salam sesama Muslim itu suatu manifestasi ikatan ukhuwah yang mantap bersendikan agama. Bukan saja mendapat pahala, tetapi impaknya sangat positif dalam mewujudkan situasi kehidupan bersosial yang harmonis.
Selain itu, pintu kebaikan terbuka luas dengan budaya memberi sedekah dan sesungguhnya sedekah amat digalakkan dalam Islam. Bentuk amalan sedekah dalam Islam begitu luas. Bukan semata-mata berupa wang ringgit, tetapi apa saja yang boleh mendatangkan manfaat kepada orang lain dikira sedekah dan pahala. Begitulah Islam, indah dan mempesonakan jaringan kekuatan penghidupannya. Seandainya kita mahu betul-betul mewujudkan keterbilangan jati diri ummah, maka amalan bersedekah sewajarnya dijadikan budaya hidup. Bersedekah akan mengikis segala karat tamak dan debu-debu hasad dengki, secara tidak langsung kehidupan bermasyarakat menjelma padu dan kukuh. Ingat peringatan Allah yang bermaksud: “Dan berbuatlah kebaikan semoga kamu berjaya.” (Maksud Surah Al-Hajj ayat 77). Manakala dalam Surah Al-Maidah ayat 2, Allah sekali lagi mengingatkan kita: “Dan hendaklah kamu tolong-menolong dalam berbuat kebaikan dan kebaktian dan janganlah kamu bantu-membantu dalam berbuat dosa dan permusuhan.” Marilah kita renungi bersama sabda Nabi untuk memahami betapa luasnya ruang lingkup bersedekah yang dianjurkan Islam. Kata Rasulullah: “Setiap (pergerakan) sendi tulang manusia itu memperoleh sedekah pada setiap hari yang disinari matahari: mengadili antara dua orang adalah bersedekah, menolong menaikkan barang ke atas kenderaan seseorang atau menurunkannya adalah sedekah, mengucapkan kata-kata yang baik adalah sedekah dan setiap langkahmu berjalan ke masjid untuk bersolat adalah sedekah.” (Maksud hadis riwayat At-Tabrani dan Ibnu Hibban).
Inilah hebatnya Islam, yang baik dianjurkan dan yang negatif dilarang. Justeru, mengapa perlu kita memilih jalan kejahatan, keburukan dan maksiat sedangkan jalan yang dipandu Allah begitu indah dan terang bersinar? Jangan kita ditewaskan hasutan syaitan laknatullah yang sentiasa pada setiap masa mengajak kita berbuat keburukan. Sebaliknya bentengkan diri dengan keteguhan iman, takwa dan amal soleh agar kesudahan hidup kita di dunia mendapat keredaan Allah. Akhir wacana marilah kita renung dengan mata hati akan pesanan Allah ini: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh, mereka itu adalah sebaik-baik makhluk.” (Surah Al-Bayyinah ayat 7).
>Penulis seorang guru
Mewakafkan Harta Berjiwa Mulia
Berjimat demi sembilan anak
Oleh Asmah Rusman
2010/10/15
KUALA LUMPUR: “Saya terpaksa melakukan pelbagai kerja termasuk menjual kuih-muih dan mengambil upah menjahit serta mengamalkan konsep berjimat cermat dengan memasukkan wang upah yang diperoleh dalam akaun Bank Simpanan Nasional (BSN) bagi menampung perbelanjaan keluarga,” kata Awiah Awi, 64, pemenang Anugerah Ibu Mithali ke-10, semalam.
Ibu tunggal dari Muar, Johor itu terpaksa mengharungi cabaran membesarkan sembilan anak semua lelaki kerana suaminya sering sibuk menjalankan tanggungjawab sebagai tentera.
“Kami selalu berpindah- randah mengikut suami bertugas. Oleh itu, boleh dikatakan hampir semua urusan keluarga dan anak terletak di bahu saya. Saya perlu memastikan anak berdisiplin dan saling membantu.
“Malah, anak yang bakal menduduki peperiksaan perlu menumpukan perhatian terhadap pelajaran masing-masing manakala yang lain meneruskan tanggungjawab membantu saya mengemas dan memasak di rumah,” katanya.
Ketokohan Awiah yang sanggup mewakafkan tanah dan sebahagian rumah untuk pembinaan Madrasah Tahfiz Al-Quran An-Nuur berjaya menobatkan beliau sebagai tokoh ibu mithali dengan membawa pulang wang tunai RM25,000, pakej umrah bagi tiga orang, kerongsang berlian, sepasang jubah dan selendang, Al-Quran digital, trofi dan sijil penghargaan.
“Sejak suami meninggal dunia empat tahun lalu, saya banyak menghabiskan masa menguruskan dusun tinggalan arwah selain memberi tumpuan kepada pengurusan tahfiz dengan dibantu anak saya yang juga guru tahfiz di situ,” katanya yang sering membuat pemeriksaan mengejut beg sekolah anak bagi memastikan tidak terbabit kegiatan negatif.
Sementara itu, Penaung Majlis Penganugerahan Ibu Mithali ke-10, Datin Seri Rosmah Mansor berkata, anugerah ini bertujuan memberi pengiktirafan kepada kaum ibu berperibadi mulia, membina keluarga dalam suasana Islam dan mendidik anak-anak hingga mencapai kejayaan dalam hidup.
“Ibu diibaratkan sekolah pertama bagi anak. Proses pembelajaran ini dikatakan bermula sejak dalam kandungan lagi, malah perlakuan ibu ketika mengandung sedikit sebanyak mempengaruhi perwatakan anak kelak,” katanya ketika berucap dalam majlis penganugerahan itu di Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) di sini.
Selain itu, beliau turut mengingatkan gadis remaja menghargai zuriat dikurniakan sebagai anugerah tidak ternilai, malah menyeru agar berhenti membuang, membakar dan menanam bayi sesuka hati.
Oleh Asmah Rusman
2010/10/15
KUALA LUMPUR: “Saya terpaksa melakukan pelbagai kerja termasuk menjual kuih-muih dan mengambil upah menjahit serta mengamalkan konsep berjimat cermat dengan memasukkan wang upah yang diperoleh dalam akaun Bank Simpanan Nasional (BSN) bagi menampung perbelanjaan keluarga,” kata Awiah Awi, 64, pemenang Anugerah Ibu Mithali ke-10, semalam.
Ibu tunggal dari Muar, Johor itu terpaksa mengharungi cabaran membesarkan sembilan anak semua lelaki kerana suaminya sering sibuk menjalankan tanggungjawab sebagai tentera.
“Kami selalu berpindah- randah mengikut suami bertugas. Oleh itu, boleh dikatakan hampir semua urusan keluarga dan anak terletak di bahu saya. Saya perlu memastikan anak berdisiplin dan saling membantu.
“Malah, anak yang bakal menduduki peperiksaan perlu menumpukan perhatian terhadap pelajaran masing-masing manakala yang lain meneruskan tanggungjawab membantu saya mengemas dan memasak di rumah,” katanya.
Ketokohan Awiah yang sanggup mewakafkan tanah dan sebahagian rumah untuk pembinaan Madrasah Tahfiz Al-Quran An-Nuur berjaya menobatkan beliau sebagai tokoh ibu mithali dengan membawa pulang wang tunai RM25,000, pakej umrah bagi tiga orang, kerongsang berlian, sepasang jubah dan selendang, Al-Quran digital, trofi dan sijil penghargaan.
“Sejak suami meninggal dunia empat tahun lalu, saya banyak menghabiskan masa menguruskan dusun tinggalan arwah selain memberi tumpuan kepada pengurusan tahfiz dengan dibantu anak saya yang juga guru tahfiz di situ,” katanya yang sering membuat pemeriksaan mengejut beg sekolah anak bagi memastikan tidak terbabit kegiatan negatif.
Sementara itu, Penaung Majlis Penganugerahan Ibu Mithali ke-10, Datin Seri Rosmah Mansor berkata, anugerah ini bertujuan memberi pengiktirafan kepada kaum ibu berperibadi mulia, membina keluarga dalam suasana Islam dan mendidik anak-anak hingga mencapai kejayaan dalam hidup.
“Ibu diibaratkan sekolah pertama bagi anak. Proses pembelajaran ini dikatakan bermula sejak dalam kandungan lagi, malah perlakuan ibu ketika mengandung sedikit sebanyak mempengaruhi perwatakan anak kelak,” katanya ketika berucap dalam majlis penganugerahan itu di Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) di sini.
Selain itu, beliau turut mengingatkan gadis remaja menghargai zuriat dikurniakan sebagai anugerah tidak ternilai, malah menyeru agar berhenti membuang, membakar dan menanam bayi sesuka hati.
Kawin Tidak Sah
Perkahwinan tak sah
Oleh Nor Azura Abdul Jalil
2010/10/15
KUALA LUMPUR: Kemelut rumah tangga yang melanda seorang ahli perniagaan warga Australia dengan gadis tempatan akhirnya bernoktah semalam apabila Mahkamah Tinggi Syariah di sini, memutuskan pernikahan mereka di Singapura, tahun lalu tidak sah mengikut syarak.
Hakim Syarie Amran Mat Zain dalam keputusannya semalam juga mengarahkan Najmalden Mohammad Saide, 37, dan Nadia Abdul Aziz, 26, memfaraq (membubarkan) perkahwinan mereka selain mengarahkan Nadia menjalani edah tiga kali suci.
Amran dalam penghakimannya berkata, pernikahan pasangan itu di sebuah hotel di Singapura pada 23 April 2009 tidak sah mengikut hukum syarak berlandaskan dua alasan utama, dua daripada lima rukun nikah iaitu wali dan saksi yang terbabit dalam pernikahan berkenaan, tidak sempurna. Menurutnya, mereka dinikahkan wali tahkim (wali yang dilantik pasangan terutama jika sesebuah negeri itu tiada wali hakim) yang tidak berkelayakan untuk menikahkan orang lain.
“Dalam keterangan wali itu pada prosiding sebelum ini, dia yang berasal dari India datang ke Singapura untuk bertemu rakannya.
“Wali berkenaan tidak pernah menikahkan sesiapa sebelum ini dan mendakwa menikahkan pasangan itu selepas didesak Najmalden walaupun dia mengetahui bahawa dia tidak mempunyai kuasa untuk menikahkan orang lain,” katanya. Selain itu, dua saksi pernikahan itu dalam keterangan sebelum ini memberitahu, mahkamah tidak memahami lafaz akad nikah kerana ia dijalankan dalam bahasa Arab bagaimanapun, mengetahui proses itu adalah akad nikah.
Pada 5 November 2009 Najmalden memfailkan permohonan pengesahan perkahwinan di mahkamah sama selepas mendapat tahu Nadia yang juga bekas pensyarah sebuah universiti akan ditunangkan dengan lelaki lain. Najmalden yang diwakili peguam syarie Datuk Zaidi Zin sebelum ini mendakwa mereka berdua saling menyayangi dan dia pernah bertemu mentuanya selepas bernikah, tetapi dihalau.
Permohonan pengesahan nikah dibuat mengikut Seksyen 12(2) Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) 1984.
Permohonan perintah injunksi untuk menghalang perkahwinan isterinya dibuat mengikut Seksyen 199 dan 200 Tatacara Mal Mahkamah Syariah Wilayah Persekutuan.
Sementara itu, Nadia yang diwakili peguam Zainul Rijal Abu Bakar, ketika menghubungi Harian Metro berkata, dia memanjatkan kesyukuran yang tidak terhingga kerana kes itu akhirnya selesai.
“Saya bersyukur dengan keputusan mahkamah hari ini (semalam). Penantian saya selama ini sangat berbaloi.
“Saya harap gadis di luar sana berhati-hati supaya tidak terpengaruh dengan lelaki terutamanya lelaki bangsa asing,” katanya.
Oleh Nor Azura Abdul Jalil
2010/10/15
KUALA LUMPUR: Kemelut rumah tangga yang melanda seorang ahli perniagaan warga Australia dengan gadis tempatan akhirnya bernoktah semalam apabila Mahkamah Tinggi Syariah di sini, memutuskan pernikahan mereka di Singapura, tahun lalu tidak sah mengikut syarak.
Hakim Syarie Amran Mat Zain dalam keputusannya semalam juga mengarahkan Najmalden Mohammad Saide, 37, dan Nadia Abdul Aziz, 26, memfaraq (membubarkan) perkahwinan mereka selain mengarahkan Nadia menjalani edah tiga kali suci.
Amran dalam penghakimannya berkata, pernikahan pasangan itu di sebuah hotel di Singapura pada 23 April 2009 tidak sah mengikut hukum syarak berlandaskan dua alasan utama, dua daripada lima rukun nikah iaitu wali dan saksi yang terbabit dalam pernikahan berkenaan, tidak sempurna. Menurutnya, mereka dinikahkan wali tahkim (wali yang dilantik pasangan terutama jika sesebuah negeri itu tiada wali hakim) yang tidak berkelayakan untuk menikahkan orang lain.
“Dalam keterangan wali itu pada prosiding sebelum ini, dia yang berasal dari India datang ke Singapura untuk bertemu rakannya.
“Wali berkenaan tidak pernah menikahkan sesiapa sebelum ini dan mendakwa menikahkan pasangan itu selepas didesak Najmalden walaupun dia mengetahui bahawa dia tidak mempunyai kuasa untuk menikahkan orang lain,” katanya. Selain itu, dua saksi pernikahan itu dalam keterangan sebelum ini memberitahu, mahkamah tidak memahami lafaz akad nikah kerana ia dijalankan dalam bahasa Arab bagaimanapun, mengetahui proses itu adalah akad nikah.
Pada 5 November 2009 Najmalden memfailkan permohonan pengesahan perkahwinan di mahkamah sama selepas mendapat tahu Nadia yang juga bekas pensyarah sebuah universiti akan ditunangkan dengan lelaki lain. Najmalden yang diwakili peguam syarie Datuk Zaidi Zin sebelum ini mendakwa mereka berdua saling menyayangi dan dia pernah bertemu mentuanya selepas bernikah, tetapi dihalau.
Permohonan pengesahan nikah dibuat mengikut Seksyen 12(2) Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) 1984.
Permohonan perintah injunksi untuk menghalang perkahwinan isterinya dibuat mengikut Seksyen 199 dan 200 Tatacara Mal Mahkamah Syariah Wilayah Persekutuan.
Sementara itu, Nadia yang diwakili peguam Zainul Rijal Abu Bakar, ketika menghubungi Harian Metro berkata, dia memanjatkan kesyukuran yang tidak terhingga kerana kes itu akhirnya selesai.
“Saya bersyukur dengan keputusan mahkamah hari ini (semalam). Penantian saya selama ini sangat berbaloi.
“Saya harap gadis di luar sana berhati-hati supaya tidak terpengaruh dengan lelaki terutamanya lelaki bangsa asing,” katanya.
Wednesday, October 13, 2010
Pergi Haji
Lambaian Kaabah: Menabung 40 tahun melalui potongan gaji
2010/10/12
KELANA JAYA: “Sebelum ini, saya terpaksa menangguhkan pemergian ke Tanah Suci Makkah kerana tidak sanggup meninggalkan dua cucu yang ketika itu masih kecil,” kata Sharipah Adam, 63, salah seorang jemaah haji kumpulan kesembilan (KT09) yang ditemui di Kompleks Haji Kelana Jaya di sini, semalam.
Sharipah adalah antara 340 jemaah haji yang berlepas ke Makkah jam 7.30 petang semalam dan dijangka tiba di Jeddah jam 11.30 malam waktu tempatan (5 pagi waktu Malaysia).
Menurut ibu kepada empat cahaya mata itu, pemergiannya ke Tanah Suci diiringi ibu saudaranya, Ramlah Mobil, 79, dan anak saudaranya, Rozaini Abdullah, 57.
Tambah Sharipah, sudah lama dia menyimpan hasrat menunaikan haji dan mula menyimpan duit sejak 40 tahun melalui potongan gaji sebanyak RM50 sebulan sebelum mendaftarkan diri pada 2002 sebaik saja bersara sebagai kakitangan kerajaan.
“Pemergian suami akibat sakit jantung pada 1994 banyak mengubah kehidupan saya memandangkan ketika itu semua anak bersekolah dan kecil menyebabkan saya perlu berjimat ketika berbelanja.
“Namun, keinginan yang kuat untuk mengerjakan haji menyebabkan saya memperuntukkan sedikit wang setiap bulan. Saya gembira kerana dapat mengerjakan haji dengan hasil titik peluh sendiri selain bantuan daripada anak-anak,” katanya yang berasal dari Kuala Pilah, Negeri Sembilan.
Sharipah berkata, dia pernah menangguhkan pemergian pada 2005 dan 2006 kerana ingin menjaga dua cucu yang tinggal bersamanya. Namun, kali ini dia seolah-olah mendapat seru dan terbuka pintu hati untuk menunaikan rukun Islam yang kelima.
“Seperti jemaah lain, saya berharap memperoleh haji mabrur dan mampu menjalani ibadah di sana dengan sebaik mungkin,” katanya.
Bagi Ramlah yang ditemani anaknya, Rozaini berharap segala urusannya di sana nanti berjalan dengan lancar dan mampu melakukan ibadat dengan baik walaupun sedar dirinya sudah berusia dan menghidap kencing manis.
Menurutnya, walaupun hanya dimaklumkan terpilih untuk ke Makkah sebelum bulan puasa lalu, namun, persediaan sudah dibuat lebih awal sejak mereka mula mendaftar pada 2006.
“Sebelum ini, kami pernah membuat rayuan agar dipercepatkan giliran tetapi saya bersyukur masa ditunggu tiba juga akhirnya,” katanya.
2010/10/12
KELANA JAYA: “Sebelum ini, saya terpaksa menangguhkan pemergian ke Tanah Suci Makkah kerana tidak sanggup meninggalkan dua cucu yang ketika itu masih kecil,” kata Sharipah Adam, 63, salah seorang jemaah haji kumpulan kesembilan (KT09) yang ditemui di Kompleks Haji Kelana Jaya di sini, semalam.
Sharipah adalah antara 340 jemaah haji yang berlepas ke Makkah jam 7.30 petang semalam dan dijangka tiba di Jeddah jam 11.30 malam waktu tempatan (5 pagi waktu Malaysia).
Menurut ibu kepada empat cahaya mata itu, pemergiannya ke Tanah Suci diiringi ibu saudaranya, Ramlah Mobil, 79, dan anak saudaranya, Rozaini Abdullah, 57.
Tambah Sharipah, sudah lama dia menyimpan hasrat menunaikan haji dan mula menyimpan duit sejak 40 tahun melalui potongan gaji sebanyak RM50 sebulan sebelum mendaftarkan diri pada 2002 sebaik saja bersara sebagai kakitangan kerajaan.
“Pemergian suami akibat sakit jantung pada 1994 banyak mengubah kehidupan saya memandangkan ketika itu semua anak bersekolah dan kecil menyebabkan saya perlu berjimat ketika berbelanja.
“Namun, keinginan yang kuat untuk mengerjakan haji menyebabkan saya memperuntukkan sedikit wang setiap bulan. Saya gembira kerana dapat mengerjakan haji dengan hasil titik peluh sendiri selain bantuan daripada anak-anak,” katanya yang berasal dari Kuala Pilah, Negeri Sembilan.
Sharipah berkata, dia pernah menangguhkan pemergian pada 2005 dan 2006 kerana ingin menjaga dua cucu yang tinggal bersamanya. Namun, kali ini dia seolah-olah mendapat seru dan terbuka pintu hati untuk menunaikan rukun Islam yang kelima.
“Seperti jemaah lain, saya berharap memperoleh haji mabrur dan mampu menjalani ibadah di sana dengan sebaik mungkin,” katanya.
Bagi Ramlah yang ditemani anaknya, Rozaini berharap segala urusannya di sana nanti berjalan dengan lancar dan mampu melakukan ibadat dengan baik walaupun sedar dirinya sudah berusia dan menghidap kencing manis.
Menurutnya, walaupun hanya dimaklumkan terpilih untuk ke Makkah sebelum bulan puasa lalu, namun, persediaan sudah dibuat lebih awal sejak mereka mula mendaftar pada 2006.
“Sebelum ini, kami pernah membuat rayuan agar dipercepatkan giliran tetapi saya bersyukur masa ditunggu tiba juga akhirnya,” katanya.

Bantah pesta ria berhampiran surau
Oleh AINSAFRE BIDIN
utusanperak@utusan.com.my
INILAH pesta ria di persimpangan Jalan Chui Chak/Jalan Alor Bakong, Teluk Intan yang hampir siap dipasang dan hanya menunggu masa untuk beroperasi.
TELUK INTAN 12 Okt. - ''Kami mahu pihak Pejabat Daerah Hilir Perak membatalkan segera kelulusan yang telah diberikan kepada sebuah syarikat untuk mengadakan pesta ria atau fun fair di sini.
''Kami tidak mahu fun fair itu diteruskan untuk kebaikan penduduk di kawasan ini. Malah kami juga tidak mahu sebarang usaha untuk mengadakan pesta seumpama ini dilakukan di kawasan ini selama-lamanya."
Itu antara amaran yang diberikan oleh lebih 80 penduduk yang mengadakan demonstrasi aman membantah usaha sebuah syarikat untuk menganjurkan fun fair berdekatan dengan pekarangan Surau Al-Muhajirin, Desa Maju Perak, Alor Bakong, Langkap dekat sini semalam.
Sambil mendesak pihak tersebut membatalkan hasrat menganjurkan pesta itu, mereka turut memegang beberapa sepanduk yang antara lain tertera 'Umat Islam membantah judi dan hiburan yang melampau', 'Jangan sogok kami dengan hiburan yang melampau' dan 'Judi haram'.
Jurucakap kumpulan tersebut, Dollah Tawab, 75, berkata, mereka kesal kerana Pejabat Daerah Hilir Perak telah membenarkan pesta berkenaan beroperasi walaupun menyedari majoriti penduduk di kawasan itu beragama Islam.
''Kita risau dan juga bimbang akan berlaku beberapa perkara yang bertentangan dengan Islam seperti permainan berunsurkan perjudian.
''Selain itu, kita juga bimbang gejala sosial seperti maksiat, penyalahgunaan dadah dan aktiviti-aktiviti tidak bermoral akan wujud sekiranya pesta ini diteruskan juga.
''Kita berharap pihak yang meluluskan pesta ini agar mengkaji semula tindakan mereka demi kebaikan masyarakat sendiri," katanya di sini.
Pegawai Daerah Hilir Perak, Ahmad Zainuddin Yeop Shamsuddin ketika dihubungi mengesahkan pihaknya telah meluluskan permohonan sebuah syarikat untuk mengadakan pesta itu selama sebulan.
Ketika ditanya mengenai tindakan penduduk tempatan mengadakan demonstrasi membantah pesta itu, beliau berkata, laporan yang diterima daripada pelbagai jabatan kerajaan sebelum ini memberikan maklum balas positif.
''Bukan pihak kami sahaja yang mempunyai kuasa mutlak untuk meluluskan kebenaran mengadakan pesta ini tetapi maklum balas daripada jabatan-jabatan lain juga telah memberikan reaksi positif.
''Biasanya kami akan membuat keputusan meluluskan atau tidak berpandukan kepada laporan dan ulasan beberapa jabatan kerajaan.
''Sekiranya semua jabatan puas hati di atas syarat ditetapkan selepas membuat siasatan atau lawatan ke tapak dicadangkan, mereka akan menghantar laporan kepada kami untuk diadakan satu mesyuarat khas bagi membincang dan membuat keputusan sama ada meluluskan permohonan atau tidak," kata Ahmad Zainuddin.
Kata beliau lagi, berdasarkan laporan dan ulasan yang diterima, menjelaskan bahawa tanah berkenaan adalah milik persendirian.
''Saya juga tidak nampak ada permainan yang disifatkan sebagai berunsur perjudian. Sehingga kini pihak kami tidak menerima sebarang aduan atau bantahan bertulis daripada mana-mana pihak bagi membolehkan kami bertindak," katanya.
Menurutnya, penduduk setempat mempunyai hak menyuarakan pandangan masing-masing dan mereka juga boleh membuat aduan tentang perkara itu kepada pihak-pihak berwajib.
Sementara itu, Ahli Dewan Undangan Negeri (ADUN) Sungai Manik, Datuk Zainol Fadzi Paharuddin mahu kelulusan bagi mengadakan pesta tersebut dikaji semula berikutan bantahan penduduk setempat.
Zainol yang juga Pengerusi Jawatankuasa Kesenian, Kebudayaan, Belia dan Sukan negeri berkata, pihak terbabit seharusnya mendapat pandangan daripada pemimpin masyarakat sebelum membuat sesuatu keputusan.
''Ini kerana ia melibatkan masyarakat itu sendiri dan bukannya jabatan kerajaan untuk memberi ulasan berhubung sesuatu perkara kerana kesan akhirnya ditanggung oleh rakyat," katanya.
Tuesday, October 12, 2010
Bidaah
Memahami hadis tentang bidaah
KAEDAH ilmu menetapkan bahawa hadis-hadis Nabi SAW perlu ditafsir di antara sebahagiannya dengan sebahagian hadis yang lain dan perlu disempurnakan sebahagiannya dengan sebahagian yang lain. Umat Islam perlu memahami sabda Nabi Muhammad SAW dengan pemahaman yang cermat, komprehensif dan sempurna. Ia juga mesti ditafsirkan dengan roh Islam dan difahaminya bertepatan dengan pendapat dan penelitian Ahli Nazar (Pakar-pakar pengkaji Islam).
Oleh kerana itu, kita mendapati untuk memahami atau mentafsir banyak hadis, memerlukan kepada kecemerlangan akal, kecerdasan intelektual dan pemahaman yang mendalam serta disertai hati yang sensitif. Pemahamannya mesti berdasarkan syariat Islam. Di samping memerhatikan keadaan dan situasi umat Islam serta pelbagai keperluannya. Situasi dan keadaan umat memang harus diselaraskan dengan batasan-batasan kaedah Islam, nas-nas al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW tanpa terkeluar daripadanya.
Contohnya termasuklah hadis ini: "Setiap bidaah adalah sesat." Untuk memahami hadis seperti ini dengan betul, kita mesti mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan bidaah dalam hadis ini ialah bidaah sayyi'ah, iaitu bidaah yang salah dan menyesatkan. Yang tidak didasarkan kepada ajaran pokok agama Islam.
Pendekatan seperti ini atau apa diistilahkan sebagai taqyid (membataskan yang mutlak) juga digunakan pada hadis yang lain seperti hadis:"Tidak ada solat (yang sempurna) bagi tetangga masjid, kecuali (yang dilakukan) di dalam masjid."
Hadis di atas, meskipun mengandungi hasr (pembatasan), iaitu menafikan solat tetangga masjid, tetapi kandungan umum daripada hadis-hadis lain mengenai solat, mengisyaratkan bahawa hadis tersebut perlu difahami dengan suatu qayyid atau pengikat. Maka pengertiannya ialah, "tidak ada solat (fardu) yang sempurna bagi tetangga masjid, kecuali di masjid." Namun, tetap terdapat perselisihan pendapat di antara ulama dalam isu ini.
Begitu juga dengan hadis Rasulullah SAW ini: "Tidak ada solat di samping makanan (yang telah terhidang)." Maksudnya adalah "tidak sempurna solat di samping makanan yang telah terhidang."
Pendekatan yang sama juga harus kita gunakan untuk memahami hadis berikut: "Tidak beriman seseorang kamu kecuali ia mencintai saudaranya seperti ia mencintai dirinya sendiri." Iaitu dengan erti kata, "tidak sempurna iman."
Begitu juga hadis berikut: "Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman (dengan keimanan yang sempurna)." Ada yang bertanya, "Siapakah (yang tidak sempurna keimanannya) itu, wahai Rasulullah?" Baginda SAW bersabda: "Orang yang jirannya tidak berasa aman dengan gangguannya."
Demikian juga hadis-hadis ini: "Tidak masuk syurga pengadu domba." "Tidak masuk syurga pemutus tali persaudaraan. Tidak masuk syurga orang yang derhaka kepada kedua orang tuanya."
Menurut tafsiran ulama, yang dimaksudkan dengan tidak masuk syurga itu adalah tidak masuk awal ke dalam syurga, atau tidak masuk syurga jika menghalalkan perbuatan mungkar tersebut. Justeru kita dapati, para ulama tidak memahami hadis tersebut menurut zahirnya, tetapi mereka memahaminya melalui dengan pendekatan takwil (melihat makna alternatif yang muktabar).
Maka hadis bidaah tersebut juga termasuk dalam bab ini. Keumuman kandungan pelbagai hadis lain dan amalan para sahabat RA memberikan kesan bahawa yang dimaksudkan dengan bidaah dalam hadis tersebut hanyalah bidaah sayyi'ah; yakni bidaah yang jelas tidak mempunyai landasan pokok daripada ajaran Islam; dan bukan semua bidaah.
Cuba pula kita perhatikan hadis berikut: "Sesiapa yang melakukan suatu Sunnah yang baik, maka ia berhak mendapat pahalanya dan pahala orang yang mengamalkannya hingga hari Kiamat." Juga hadis, "Hendaklah kalian mengikut Sunnahku dan Sunnah para khalifah yang memberikan petunjuk." Perhatikan juga perkataan Umar al Khattab RA mengenai solat Terawih (secara jemaah): "Sebaik-baik bidaah adalah perbuatan ini."
KAEDAH ilmu menetapkan bahawa hadis-hadis Nabi SAW perlu ditafsir di antara sebahagiannya dengan sebahagian hadis yang lain dan perlu disempurnakan sebahagiannya dengan sebahagian yang lain. Umat Islam perlu memahami sabda Nabi Muhammad SAW dengan pemahaman yang cermat, komprehensif dan sempurna. Ia juga mesti ditafsirkan dengan roh Islam dan difahaminya bertepatan dengan pendapat dan penelitian Ahli Nazar (Pakar-pakar pengkaji Islam).
Oleh kerana itu, kita mendapati untuk memahami atau mentafsir banyak hadis, memerlukan kepada kecemerlangan akal, kecerdasan intelektual dan pemahaman yang mendalam serta disertai hati yang sensitif. Pemahamannya mesti berdasarkan syariat Islam. Di samping memerhatikan keadaan dan situasi umat Islam serta pelbagai keperluannya. Situasi dan keadaan umat memang harus diselaraskan dengan batasan-batasan kaedah Islam, nas-nas al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW tanpa terkeluar daripadanya.
Contohnya termasuklah hadis ini: "Setiap bidaah adalah sesat." Untuk memahami hadis seperti ini dengan betul, kita mesti mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan bidaah dalam hadis ini ialah bidaah sayyi'ah, iaitu bidaah yang salah dan menyesatkan. Yang tidak didasarkan kepada ajaran pokok agama Islam.
Pendekatan seperti ini atau apa diistilahkan sebagai taqyid (membataskan yang mutlak) juga digunakan pada hadis yang lain seperti hadis:"Tidak ada solat (yang sempurna) bagi tetangga masjid, kecuali (yang dilakukan) di dalam masjid."
Hadis di atas, meskipun mengandungi hasr (pembatasan), iaitu menafikan solat tetangga masjid, tetapi kandungan umum daripada hadis-hadis lain mengenai solat, mengisyaratkan bahawa hadis tersebut perlu difahami dengan suatu qayyid atau pengikat. Maka pengertiannya ialah, "tidak ada solat (fardu) yang sempurna bagi tetangga masjid, kecuali di masjid." Namun, tetap terdapat perselisihan pendapat di antara ulama dalam isu ini.
Begitu juga dengan hadis Rasulullah SAW ini: "Tidak ada solat di samping makanan (yang telah terhidang)." Maksudnya adalah "tidak sempurna solat di samping makanan yang telah terhidang."
Pendekatan yang sama juga harus kita gunakan untuk memahami hadis berikut: "Tidak beriman seseorang kamu kecuali ia mencintai saudaranya seperti ia mencintai dirinya sendiri." Iaitu dengan erti kata, "tidak sempurna iman."
Begitu juga hadis berikut: "Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman (dengan keimanan yang sempurna)." Ada yang bertanya, "Siapakah (yang tidak sempurna keimanannya) itu, wahai Rasulullah?" Baginda SAW bersabda: "Orang yang jirannya tidak berasa aman dengan gangguannya."
Demikian juga hadis-hadis ini: "Tidak masuk syurga pengadu domba." "Tidak masuk syurga pemutus tali persaudaraan. Tidak masuk syurga orang yang derhaka kepada kedua orang tuanya."
Menurut tafsiran ulama, yang dimaksudkan dengan tidak masuk syurga itu adalah tidak masuk awal ke dalam syurga, atau tidak masuk syurga jika menghalalkan perbuatan mungkar tersebut. Justeru kita dapati, para ulama tidak memahami hadis tersebut menurut zahirnya, tetapi mereka memahaminya melalui dengan pendekatan takwil (melihat makna alternatif yang muktabar).
Maka hadis bidaah tersebut juga termasuk dalam bab ini. Keumuman kandungan pelbagai hadis lain dan amalan para sahabat RA memberikan kesan bahawa yang dimaksudkan dengan bidaah dalam hadis tersebut hanyalah bidaah sayyi'ah; yakni bidaah yang jelas tidak mempunyai landasan pokok daripada ajaran Islam; dan bukan semua bidaah.
Cuba pula kita perhatikan hadis berikut: "Sesiapa yang melakukan suatu Sunnah yang baik, maka ia berhak mendapat pahalanya dan pahala orang yang mengamalkannya hingga hari Kiamat." Juga hadis, "Hendaklah kalian mengikut Sunnahku dan Sunnah para khalifah yang memberikan petunjuk." Perhatikan juga perkataan Umar al Khattab RA mengenai solat Terawih (secara jemaah): "Sebaik-baik bidaah adalah perbuatan ini."
Semai Benih Al Quran Dalam Jiwa

Menyemai al-Quran di jiwa rakyat
Oleh WAN ZULKIFLI WAN YAACOB
utusanterengganu@utusan.com.my
Murid dan guru menadah tangan berdoa pada majlis Khatam Program Pintar al-Quran Kanak-Kanak Tadika peringkat negeri Terengganu di Stadium Tertutup Kompleks Sukan Gong Badak, kelmarin.
KUALA TERENGGANU 11 Okt. - Suasananya penuh warna-warni dan meriangkan di Stadium Tertutup Kompleks Sukan Gong Badak di sini baru-baru ini yang sesak dengan ribuan kanak-kanak prasekolah dari serata pelosok negeri ini.
Dengan berpakaian serba baru, mereka berkumpul sejak awal pagi, ditemani guru-guru, di samping ibu bapa dan anggota keluarga lainnya yang hadir dengan rasa syukur dan gembira.
Di sini, ibu bapa menyaksikan satu lagi detik bermakna dalam kehidupan anak-anak mereka ketika meniti usia awal dalam Majlis Khatam al-Quran Tadika peringkat negeri yang menjadi tradisi tahunan itu.
Di sini juga, pemimpin negeri menilai usaha yang dirintis sejak lima tahun lalu mencatat pencapaian membanggakan dari tahun ke tahun dan memberi inspirasi kepada usaha berterusan.
Ia bagi memenuhi harapan agar setiap generasi anak negeri celik al-Quran yang menjadi bekalan sebagai benteng pengukuhan diri dalam menghadapi cabaran kehidupan.
Melalui Program Pintar Al-Quran yang dimulakan oleh kerajaan negeri sejak 2006, ia terus mencatatkan perkembangan memberangsangkan dengan jumlah kanak-kanak yang khatam melonjak kepada 6,246 orang tahun ini.
Ia merupakan usaha terancang bagi menyemaikan al-Quran dalam jiwa setiap kanak-kanak seawal usia lima tahun agar membesar dalam kehidupan beragama dan menjadi generasi Ulul Albab.
Terasnya dengan mengukuhkan pegangan dan jati diri melalui kecintaan dan penguasaan al-Quran secara meluas di institusi-institusi pendidikan prasekolah.
Program Pintar al-Quran ini menyasarkan kemampuan kanak-kanak celik al-Quran dalam tempoh dua tahun sebelum melangkah ke tahun satu persekolahan bagi memudahkan proses pembelajaran seterusnya.
Bermula dengan 937 orang pada tahun awal, angka itu meningkat kepada 2,660 (2008) dan melonjak kepada 4,622 tahun lalu manakala bilangan hafaz Yasin pula meningkat daripada 142 (2008), 175 (2009) dan 250 tahun ini.
Tahun ini ia melakar satu lagi sejarah baru apabila Yayasan Islam Terengganu (YIT) bergabung dengan Jabatan Pelajaran, Jabatan Kemajuan Masyarakat (Kemas) dan Jabatan Perpaduan dan Integrasi Nasional dalam memperluaskan program tersebut.
Daripada 6,246 kanak-kanak yang khatam, seramai 1,630 adalah murid prasekolah Yayasan Islam Terengganu (YIT), 280 prasekolah Jabatan Pelajaran, 1,666 Tabika Kemas dan 150 Tabika Perpaduan.
Menteri Besar, Datuk Seri Ahmad Said yang merasmikan majlis itu ternyata terkesan dengan suasana pada hari itu apabila kanak-kanak turut memperdengarkan bacaan al-Quran secara bertaranum, bacaan Yasin dan terjemahan, di samping persembahan sketsa sejarah Islam serta Choral Speaking.
Turut hadir, Yang Dipertua Dewan Undangan Negeri, Datuk Tengku Putera Tengku Awang; Pengerusi Jawatankuasa Agama dan Penerangan negeri, Khazan Che Mat; Mufti, Datuk Dr. Alias Abdullah dan Ketua Pegawai Eksekutif Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Terengganu, Wan Harujan Sulaiman.
Berucap pada majlis itu, Menteri Besar meletakkan sasaran 10,000 untuk dicapai pada tahun-tahun akan datang manakala sejumlah 20,000 murid sekolah rendah berjaya khatam sebelum melangkah ke sekolah menengah setiap tahun.
Beliau menegaskan, usaha melahirkan masyarakat seimbang dalam penguasaan ilmu akan sentiasa menjadi keutamaan kerajaan negeri bagi membentuk tamadun bangsa yang lebih cemerlang.
''Ia sebahagian daripada agenda merakyatkan pembangunan seiring dengan usaha menjadikan negeri ini sebagai 'anjung ilmu' yang akan dilakukan berterusan malah akan terus ditingkatkan," ujar beliau.
Katanya, kerajaan negeri akan terus mencari pendekatan terbaik dan sentiasa sedia mengeluarkan peruntukan dalam meninggikan syiar Islam dan taraf kehidupan serta kesejahteraan rakyat.
''Sehubungan dengan itu juga kerajaan negeri akan turut membiayai pengendalian Program Pintar al-Quran lebih meluas melibatkan 100 lagi kelas Tabika Kemas dengan anggaran peruntukan RM800,000," ujarnya.
Terdahulu, Khazan ketika berucap pada majlis itu menyifatkan peningkatan jumlah kanak-kanak yang khatam merupakan satu kejayaan besar dan turut memperlihatkan peningkatan kesedaran di kalangan ibu bapa dalam usaha mendidik anak-anak mengikut Islam.
Katanya, pencapaian Terengganu yang menjadi model ikutan negeri-negeri lain merupakan satu pendekatan strategik agar proses tarbiah dapat dihayati dengan baik bermula pada awal usia.
''Program ini merupakan sebahagian daripada usaha kerajaan negeri bagi memartabatkan Islam dan syiarnya serta merealisasikan gagasan Ulul Albab," ujarnya.
Saturday, October 2, 2010
Kejadian Adam
Kisah Rasul: Adam diarak malaikat 100 tahun
2010/08/13
PADA suatu ketika, Allah menitahkan malaikat Jibrail ke bumi mengambil sebahagian tanahnya mencipta Adam.
Tetapi, bumi enggan membenarkan tanahnya diambil untuk dijadikan Adam, kerana bumi bimbang Adam berbuat maksiat kepada Allah.
Lalu Jibrail kembali menemui Tuhan, ia tidak dapat berbuat apa-apa, mendengar sumpah bumi. Kemudian, Allah memerintah malaikat Mikail, jawapan bumi tetap sama dan Allah menitah pula malaikat Israfil, tetapi bumi masih enggan dan masing-masing kembali dengan tangan penuh hampa.
Lalu yang terakhir, Allah menyuruh malaikat Izrail ke bumi. Kata Allah: " Hai Izrail engkaulah kini yang aku tugaskan mengambil tanah.
Meskipun bumi menyumpah dengan ucapan bagaimanapun jangan engkau undur. Katakan kamu melakukan atas perintah dan atas nama-Ku."
Apabila Izrail ke bumi dan menyampaikan perintah Allah, bumi akhirnya akur tanahnya diambil.
Setelah Izrail mengambil beberapa jenis tanah, dia kembali ke hadrat Allah. Lalu Allah berfirman: "Ya Izrail, pertama engkau yang Ku-tugaskan mengambil tanah, dan kelak Ku-tugaskan engkau mencabut roh manusia."
Maka Izrail bimbang dibenci manusia. Lalu Allah berfirman: "Tidak, mereka tidak akan memusuhi kamu, Aku Yang mengaturnya, dan aku jadikan kematian mereka itu bersebab, terbunuh, terbakar atau sakit."
Tanah bagaimana dijadikan Adam?
1. Tanah tempat bakal berdirinya Baitul Mugaddis
2. Tanah Bukit Tursina
3. Tanah Iraq
4. Tanah Aden
5. Tanah Al-Kautsar
6. Tanah tempat bakal berdirinya Baitullah
7. Tanah Paris
8. Tanah Khurasan
9. Tanah (Babylon)
10. Tanah India
11. Tanah syurga
12. Tanah Tha'if
Kata Ibnu Abbas :
1. Kepala Adam dari tanah Baitul Muqadis, kerana di situlah berada otak manusia, dan di situlah tempatnya akal.
2. Telinganya dari tanah Bukit Thursina, kerana dia alat pendengar dan tempat menerima nasihat.
3. Dahinya dari tanah Iraq, kerana di situ tempat sujud kepada Allah.
4. Mukanya dari tanah Aden, kerana di situ tempat berhias dan tempat kecantikan.
5. Matanya dari tanah telaga Al-Kautsar, tempat menarik perhatian.
6. Giginya dari tanah Al-Kautsar, tempat manis.
7. Tangan kanannya dari tanah Kaabah, untuk mencari nafkah dan kerjasama sesama manusia.
8. Tangan kirinya dari tanah Paris, tempat beristinjak.
9. Perutnya dari tanah Babylon. Di situlah tempat seks (berahi) dan tipu daya syaitan untuk menjerumuskan manusia ke lembah dosa.
10. Tulangnya dari tanah Bukit Thursina, alat peneguh tubuh manusia.
11. Dua kakinya dari tanah India, tempat berdiri dan jalan.
12. Hatinya dari tanah syurga Firdaus, kerana di situlah iman, keyakinan, ilmu dan kemahuan.
13. Lidahnya dari tanah Tha'if, tempat mengucap syahadah, bersyukur dan mendoakan kepada Tuhan.
Bagaimanakah prosesnya :
1. Ketika Allah menjadikan Adam, tanah itu bercampur air tawar, air masin, air hanyir, angin, api. Kemudian Allah resapkan Nur kebenaran dalam diri Adam dengan pelbagai macam "sifat".
2. Lalu tubuh Adam itu digenggam dengan genggaman "Jabarut" kemudian diletakkan di dalam "Alam Malakut".
3. Sesungguhnya tanah yang akan dijadikan "tubuh Adam" adalah tanah pilihan. Maka sebelum dijadikan patung, tanah itu dicampurkan dengan rempah-rempah, wangi-wangian dari sifat nur sifat Allah, dan dirasmi dengan air hujan "Barul Uluhiyah".
4. Kemudian tubuh itu dibenamkan di dalam air "Kudral-Izzah-Nya" iaitu sifat "Jalan dan Jammal". Lalu diciptakan menjadi tubuh Adam yang sempurna.
5. Demikian pula roh, ketika itu diperintah masuk ke tubuh Adam, ia malas dan enggan, malah berputar-putar, mengelilingi patung Adam yang terlantar.
Kemudian Allah menyuruh malaikat Izrail untuk memaksa roh itu masuk, akhirnya ia menyerah kepada Izrail.
Menurut riwayat ketika Adam masih di syurga, sangat baik sekali kulitnya. Tidak seperti warna kulit kita sekarang ini.
Kerana Adam diturunkan ke dunia, terjadilah perubahan pada warna kulitnya. Sebagai peringatan yang masih tertinggal warnanya hanyalah pada kuku manusia.
Hal ini kita biasa lihat meskipun orang kulitnya hitam, warna kukunya adalah sama, ialah putih kemerah-merahan. Dijadikan pada tubuh Adam ada sembilan rongga atau liang.
Tujuh buah liang di kepala dan dua liang di bawah badan letaknya.
Tujuh buah letaknya di kepala: dua liang mata, dua liang telinga, dua liang hidung dan sebuah liang mulut.
Yang dua macam di bawah: sebuah liang kemaluan dan liang dubur.
Dijadikan pula lima pancaindera:
1. Mata alat penglihatan
2. Hidung alat penciuman
3. Telinga alat pendengaran
4. Mulut alat perasa manis, masin dan sebagainya.
5. Anggota tubuh lainnya seperti kulit, telapak tangan, untuk merasa halus, kasar dan sebagainya.
Selepas roh masuk tubuh Adam perlahan-lahan sehingga ke kepalanya yang mengambil masa 200 tahun.
Demikianlah Allah memberi kekuatan pada Izrail memasukkan roh ke tubuh Adam. Dahulu Izrail ditugaskan mengambil tanah untuk Adam, dan kini mencabut nyawa manusia.
Selepas meresap ke kepala Adam, maka terjadilah otak dan tersusun urat sarafnya dengan sempurna. Kemudian terjadilah matanya seketika itu matanya terus terbuka melihat dan melirik ke kiri dan ke kanan.
Dan juga melihat ke bawah di mana bahagian badannya masih adalah tanah keras. Dilihatnya kiri dan kanan malaikat yang sedang menyaksikan kejadian dia.
Ketika itu Adam mendengar malaikat mengucapkan tasbih dengan suara merdu dan mengasyikkan. Ketika roh sampai ke hidungnya lalu ia bersin, serta mulutnya terbuka.
Ketika itulah Allah mengajarnya mengucap Alhamdulillah. Itulah ucapan Adam yang pertama kepada Allah.
Lalu Allah berkata: "Yarkhamukallah" yang ertinya: "semoga engkau diberi rahmat Allah". Oleh kerana itu jika orang bersin menjadi ikutan sunat mengucap "Alhamdulillah" dan orang yang mendengarnya sunat mengucapkan
"Yarkhamukallah".
Kemudian ketika roh sampai pada dadanya, tiba-tiba saja ia mahu bangun. Padahal bahagian badannya ke bawah masih menjadi tanah keras.
Di sini menunjukkan sifat manusia yang suka tergesa-gesa (tidak sabar). Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: "Dan adalah manusia itu, suka tergesa-gesa".
Maka, ketika roh itu sampai di perutnya, terjadilah susunan isi perut dengan sempurna. Maka seketika itu terasa lapar.
Kemudian terus roh itu meresap ke seluruh tubuh Adam, tangan, kaki lalu terjadi darah daging dan tulang, urat-urat, berkulit dengan sempurna, kian lama kian bagus dan halus.
Apabila kejadian Adam sempurna sebagai manusia baru, maka dialah adalah jenis makhluk manusia yang pertama.
Wajahnya cukup cantik, semua malaikat kagum melihat Adam yang menawan. Adam diarak malaikat selama 100 tahun lalu diperkenalkan kepada seluruh penghuni langit pertama hinggalah ketujuh sebelum dibawa ke syurga tempat mula-mula Adam dijadikan.
2010/08/13
PADA suatu ketika, Allah menitahkan malaikat Jibrail ke bumi mengambil sebahagian tanahnya mencipta Adam.
Tetapi, bumi enggan membenarkan tanahnya diambil untuk dijadikan Adam, kerana bumi bimbang Adam berbuat maksiat kepada Allah.
Lalu Jibrail kembali menemui Tuhan, ia tidak dapat berbuat apa-apa, mendengar sumpah bumi. Kemudian, Allah memerintah malaikat Mikail, jawapan bumi tetap sama dan Allah menitah pula malaikat Israfil, tetapi bumi masih enggan dan masing-masing kembali dengan tangan penuh hampa.
Lalu yang terakhir, Allah menyuruh malaikat Izrail ke bumi. Kata Allah: " Hai Izrail engkaulah kini yang aku tugaskan mengambil tanah.
Meskipun bumi menyumpah dengan ucapan bagaimanapun jangan engkau undur. Katakan kamu melakukan atas perintah dan atas nama-Ku."
Apabila Izrail ke bumi dan menyampaikan perintah Allah, bumi akhirnya akur tanahnya diambil.
Setelah Izrail mengambil beberapa jenis tanah, dia kembali ke hadrat Allah. Lalu Allah berfirman: "Ya Izrail, pertama engkau yang Ku-tugaskan mengambil tanah, dan kelak Ku-tugaskan engkau mencabut roh manusia."
Maka Izrail bimbang dibenci manusia. Lalu Allah berfirman: "Tidak, mereka tidak akan memusuhi kamu, Aku Yang mengaturnya, dan aku jadikan kematian mereka itu bersebab, terbunuh, terbakar atau sakit."
Tanah bagaimana dijadikan Adam?
1. Tanah tempat bakal berdirinya Baitul Mugaddis
2. Tanah Bukit Tursina
3. Tanah Iraq
4. Tanah Aden
5. Tanah Al-Kautsar
6. Tanah tempat bakal berdirinya Baitullah
7. Tanah Paris
8. Tanah Khurasan
9. Tanah (Babylon)
10. Tanah India
11. Tanah syurga
12. Tanah Tha'if
Kata Ibnu Abbas :
1. Kepala Adam dari tanah Baitul Muqadis, kerana di situlah berada otak manusia, dan di situlah tempatnya akal.
2. Telinganya dari tanah Bukit Thursina, kerana dia alat pendengar dan tempat menerima nasihat.
3. Dahinya dari tanah Iraq, kerana di situ tempat sujud kepada Allah.
4. Mukanya dari tanah Aden, kerana di situ tempat berhias dan tempat kecantikan.
5. Matanya dari tanah telaga Al-Kautsar, tempat menarik perhatian.
6. Giginya dari tanah Al-Kautsar, tempat manis.
7. Tangan kanannya dari tanah Kaabah, untuk mencari nafkah dan kerjasama sesama manusia.
8. Tangan kirinya dari tanah Paris, tempat beristinjak.
9. Perutnya dari tanah Babylon. Di situlah tempat seks (berahi) dan tipu daya syaitan untuk menjerumuskan manusia ke lembah dosa.
10. Tulangnya dari tanah Bukit Thursina, alat peneguh tubuh manusia.
11. Dua kakinya dari tanah India, tempat berdiri dan jalan.
12. Hatinya dari tanah syurga Firdaus, kerana di situlah iman, keyakinan, ilmu dan kemahuan.
13. Lidahnya dari tanah Tha'if, tempat mengucap syahadah, bersyukur dan mendoakan kepada Tuhan.
Bagaimanakah prosesnya :
1. Ketika Allah menjadikan Adam, tanah itu bercampur air tawar, air masin, air hanyir, angin, api. Kemudian Allah resapkan Nur kebenaran dalam diri Adam dengan pelbagai macam "sifat".
2. Lalu tubuh Adam itu digenggam dengan genggaman "Jabarut" kemudian diletakkan di dalam "Alam Malakut".
3. Sesungguhnya tanah yang akan dijadikan "tubuh Adam" adalah tanah pilihan. Maka sebelum dijadikan patung, tanah itu dicampurkan dengan rempah-rempah, wangi-wangian dari sifat nur sifat Allah, dan dirasmi dengan air hujan "Barul Uluhiyah".
4. Kemudian tubuh itu dibenamkan di dalam air "Kudral-Izzah-Nya" iaitu sifat "Jalan dan Jammal". Lalu diciptakan menjadi tubuh Adam yang sempurna.
5. Demikian pula roh, ketika itu diperintah masuk ke tubuh Adam, ia malas dan enggan, malah berputar-putar, mengelilingi patung Adam yang terlantar.
Kemudian Allah menyuruh malaikat Izrail untuk memaksa roh itu masuk, akhirnya ia menyerah kepada Izrail.
Menurut riwayat ketika Adam masih di syurga, sangat baik sekali kulitnya. Tidak seperti warna kulit kita sekarang ini.
Kerana Adam diturunkan ke dunia, terjadilah perubahan pada warna kulitnya. Sebagai peringatan yang masih tertinggal warnanya hanyalah pada kuku manusia.
Hal ini kita biasa lihat meskipun orang kulitnya hitam, warna kukunya adalah sama, ialah putih kemerah-merahan. Dijadikan pada tubuh Adam ada sembilan rongga atau liang.
Tujuh buah liang di kepala dan dua liang di bawah badan letaknya.
Tujuh buah letaknya di kepala: dua liang mata, dua liang telinga, dua liang hidung dan sebuah liang mulut.
Yang dua macam di bawah: sebuah liang kemaluan dan liang dubur.
Dijadikan pula lima pancaindera:
1. Mata alat penglihatan
2. Hidung alat penciuman
3. Telinga alat pendengaran
4. Mulut alat perasa manis, masin dan sebagainya.
5. Anggota tubuh lainnya seperti kulit, telapak tangan, untuk merasa halus, kasar dan sebagainya.
Selepas roh masuk tubuh Adam perlahan-lahan sehingga ke kepalanya yang mengambil masa 200 tahun.
Demikianlah Allah memberi kekuatan pada Izrail memasukkan roh ke tubuh Adam. Dahulu Izrail ditugaskan mengambil tanah untuk Adam, dan kini mencabut nyawa manusia.
Selepas meresap ke kepala Adam, maka terjadilah otak dan tersusun urat sarafnya dengan sempurna. Kemudian terjadilah matanya seketika itu matanya terus terbuka melihat dan melirik ke kiri dan ke kanan.
Dan juga melihat ke bawah di mana bahagian badannya masih adalah tanah keras. Dilihatnya kiri dan kanan malaikat yang sedang menyaksikan kejadian dia.
Ketika itu Adam mendengar malaikat mengucapkan tasbih dengan suara merdu dan mengasyikkan. Ketika roh sampai ke hidungnya lalu ia bersin, serta mulutnya terbuka.
Ketika itulah Allah mengajarnya mengucap Alhamdulillah. Itulah ucapan Adam yang pertama kepada Allah.
Lalu Allah berkata: "Yarkhamukallah" yang ertinya: "semoga engkau diberi rahmat Allah". Oleh kerana itu jika orang bersin menjadi ikutan sunat mengucap "Alhamdulillah" dan orang yang mendengarnya sunat mengucapkan
"Yarkhamukallah".
Kemudian ketika roh sampai pada dadanya, tiba-tiba saja ia mahu bangun. Padahal bahagian badannya ke bawah masih menjadi tanah keras.
Di sini menunjukkan sifat manusia yang suka tergesa-gesa (tidak sabar). Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: "Dan adalah manusia itu, suka tergesa-gesa".
Maka, ketika roh itu sampai di perutnya, terjadilah susunan isi perut dengan sempurna. Maka seketika itu terasa lapar.
Kemudian terus roh itu meresap ke seluruh tubuh Adam, tangan, kaki lalu terjadi darah daging dan tulang, urat-urat, berkulit dengan sempurna, kian lama kian bagus dan halus.
Apabila kejadian Adam sempurna sebagai manusia baru, maka dialah adalah jenis makhluk manusia yang pertama.
Wajahnya cukup cantik, semua malaikat kagum melihat Adam yang menawan. Adam diarak malaikat selama 100 tahun lalu diperkenalkan kepada seluruh penghuni langit pertama hinggalah ketujuh sebelum dibawa ke syurga tempat mula-mula Adam dijadikan.
Pinang Lelaki Pulak Ye
Lamar lelaki langkah terpuji
Oleh Mohd Fadly Samsudin
fadly@hmetro.com.my
2010/09/30
ADA si teruna yang lambat menyatakan hasrat menyunting pilihan hati lalu jatuh ke pihak lain. Begitu juga halnya de ngan seorang wanita yang tertarik dengan lelaki yang dirasakan calon sesuai untuk dijadikan suami namun disebabkan dia hanya menunggu akhirnya turut terlepas peluang.
BERSATU...pasangan hidup adalah teman yang akan bergandingan dalam melaksanakan ibadat sebagai hamba Allah di muka bumi ini. - Gambar hiasan
IKAT PERTUNANGAN...tiada larangan dalam Islam jika wanita membuat lamaran terhadap lelaki yang layak menjadi pasangan hidupnya. Apa yang berlaku itu berkait rapat dengan soal lambat menzahirkan lamaran.
Perigi mencari timba pula merujuk kepada wanita yang berusaha mencari lelaki untuk dijadikan teman hidup.
Namun dalam masyarakat kita perkara berkenaan dianggap lari daripada adat dan budaya.
Mungkin ‘tugas’ itu sukar dan mustahil kerana ia tidak pernah dilakukan dalam masyarakat kita.
Lihat saja sejarah Siti Khadijah yang bertindak ‘berani’ melamar Nabi Muhammad s.a.w. Beliau tidak berasa rendah diri walaupun jarak usianya dengan Rasulullah agak jauh.
Bagaimana dengan wanita moden yang mahu mencontohi tindakan Siti Khadijah? Kita semua tahu, Siti Khadijah berketurunan bangsawan yang kaya-raya.
Bukan saja mempunyai perniagaan besar, tetapi beliau juga disegani kerana mempunyai kebijaksanaan dan sopan-santun tinggi.
Bagaimana jika wanita datang menyunting lelaki pilihannya dengan menggunakan orang perantaraan bagi menyampaikan hasratnya?
Mungkin kaum wanita mengang gap usaha mereka itu sebagai ‘terhegeh-hegeh’ dan sebab itulah ia gagal dilaksanakan.
Diharap selepas ini kaum wanita terbuka hatinya untuk merubah budaya.
Wanita meminang lelaki adalah sesuatu yang lumrah. Selain Siti Khadijah meminang Rasulullah dan Saidina Umar juga pernah meminang Saidina Abu Bakar untuk puterinya Siti Habsah.
Jika mereka bertemu dengan lelaki yang layak menjadi pasa ngan maka ambillah peluang untuk memulakan lamaran. Jangan takut untuk mencuba dan berasa malu kerana jika ditolak sekalipun Allah pasti menjanjikan insan yang lebih baik untuk mereka.
Pernah pinangan Umar ditolak Saidina Abu Bakar, tetapi penolakan itu dilakukan dengan cara paling terhormat. Namun selepas itu Umar mendapat calon yang lebih baik apabila Rasulullah memperisterikan Siti Habsah.
Jelas Allah tidak akan mengecewakan hamba yang bersungguh melaksanakan syariat-Nya. Sayang sekali, malu kita tidak merujuk kepada syariat.
Sebuah hadis yang diriwayatkan Anas berkata: “Ada seorang wanita yang datang menawarkan diri kepada Rasulullah dan berkata: “Ya Rasulullah! Apakah kau memerlukan aku?” Puteri Anas yang hadir ketika mendengar perkataan wanita itu mencelanya dengan mengatakan dia tidak punya harga diri dan rasa malu. “Sungguh memalukan dan betapa buruknya...!” Anas berkata kepada puterinya itu: “Dia lebih baik daripadamu! Wanita itu senang kepada Nabi dan menawarkan dirinya!” (Riwayat Bukhari)
Pendakwah dan Pengarah Penyelidikan dan Modul Fitrah Perkasa Sdn Bhd, Pahrol Mohamad Juoi, berkata malu dalam Islam mesti diukur atas dasar iman.
“Tidak seharusnya seorang wanita berasa malu untuk memulakan langkah untuk melamar lelaki yang dirasakan layak untuknya.
“Malah, tiada tentangan dari sudut akidah, syariah dan akhlak Islamiah terhadap perkara berkenaan,” katanya.
Beliau berkata pendekatan yang digunakan perlu selaras dengan prinsip dan matlamat yang bertepatan dengan nilai agama.
“Umpamanya, wanita perlu menggunakan orang tengah iaitu keluarga, sahabat dan orang yang boleh dipercayainya untuk tujuan melamar.
“Jika diterima, alhamdulillah dan jika ditolak sekalipun tidak mengapa. Allah tetap menilai percubaan itu sebagai amal soleh kerana mereka sudah melakukan sesuatu yang halal dan harus di sisi Islam,” katanya.
Pahrol berkata tidak timbul soal perigi mencari timba kerana dalam sejarah Islam ada pihak wanita yang meminang lelaki dan begitulah sebaliknya.
“Kedua-dua cara berkenaan boleh dilaksanakan. Apabila ada wanita melamar lelaki yang dirasakan baik untuk dijadikan pasangan hidup ia adalah usaha yang sangat terpuji.
“Berjaya atau tidak, bukan soalnya kerana Allah menilai usaha berkenaan. Jangan sesekali berasa diri direndahkan.
Mereka perlu berasa malu jika terbabit dengan pergaulan bebas, pendedahan aurat dan tindakan haram lain untuk mendapatkan pasangan hidup,” katanya.
Beliau berkata pasangan hidup adalah teman yang akan bersama-sama membentuk keluarga dalam menjalani ibadat sebagai hamba Allah di atas muka bumi ini.
“Ini misi besar dan berat. Bermula dari keluarga barulah terbentuknya sebuah masyarakat, negara dan ummah. Untuk membentuk keluarga ini perlu kepada lelaki kepada wanita.
“Wanita tidak seharusnya rasa ‘terhegeh-hegeh’ atau tidak laku. Wanita yang dikatakan tidak laku dan terhegeh-hegeh ialah mereka yang mendedah aurat, berkelakuan tidak senonoh dan bergaul bebas sehingga ke tahap hilang rasa malu, menggadai iman serta akhlak Islamiah.
“Bagaimana umpan begitulah ikan yang akan kita dapat. Jangan terkejut jika wanita yang mendedah aurat (seksi) akan mendapat lelaki hidung belang sebagai pasangannya,” katanya.
Berdasarkan sejarah yang masy hur, Pahrol berkata Siti Khadijah tertarik dengan keperibadian Nabi Muhammad yang mempunyai sifat jujur dan bijak ketika menjalankan perniagaan.
“Semua maklumat itu diperoleh daripada hambanya, Maisarah yang ditugaskan membantu serta mengiringi Rasulullah ketika berniaga.
“Sepanjang bermusafir Maisarah melihat, merasai dan meyakini bahawa Nabi Muhammad memang seorang yang baik kemudian menyampaikan laporan kepada tuannya Siti Khadijah.
“Khadijah mempunyai ketajaman menilai sumber maklumat. Apabila maklumat yang diterima diyakini benar, Siti Khadijah bertindak memanggil bapa saudaranya dan saudaranya yang lain untuk menyatakan hasrat melamar Nabi Muhammad.
“Allah mengkabulkan hajatnya dan lamarannya diterima,” katanya.
Beliau menasihatkan perkara utama untuk mencari pasa ngan ialah menjaga akhlak dan keperibadian selain memastikan maklumat pasangan itu benar.
“Carilah saudara, rakan, ustaz atau sesiapa yang terdekat de ngan lelaki pilihan kita. Setelah ada maklumat yang benar, dirikan solat istikharah untuk meminta Allah perteguhkan keputusan yang sudah ada atau meminta petunjuk membuat keputusan yang belum ada.
“Orang yang bersolat istikharah tidak akan kecewa kerana solatnya bukan saja mencari petunjuk Allah dalam membuat keputusan yang belum pasti, tetapi turut juga meminta diperteguhkan hati melaksanakan keputusan yang pasti.
“Selepas menetapkan keputusan, teguhkan azam dan terus bertawakal. Kemudian segerakan urusan lamaran dengan memilih wakil yang baik bagi urusan meminang dan seterusnya segerakan perkahwinan,” katanya.
Pahrol berkata bagi mereka yang sudah berusaha mencari pasangan, tetapi masih belum berjaya perlu bersangka baik kepada Allah.
“Penangguhan itu satu ujian yang pasti ada hikmahnya. Mung kin Allah hendak selamat kan mereka daripada mendapat suami yang jahat, pendera dan tidak bertanggungjawab.
“Jadi, berusahalah sambil menunggu ketentuan daripada Allah. Jangan membuat keputusan untuk tidak berkahwin sampai akhir hayat kerana ia bertentangan dengan syariat dan fitrah.
“Golongan yang menentang peraturan Allah akan menderita jiwanya dan hidup dalam kesepian. Dalam apa saja keadaan, beribadatlah sehingga kita berasa letih untuk melakukan maksiat,” katanya.
Beliau berkata gelaran seperti ‘andartu’ dan ‘andalusia’ tidak sewajarnya dilemparkan kerana hakikatnya mereka sedang diuji Allah.
“Orang yang diuji sepatutnya dibantu, dikasihi dan didoakan. Masyarakat Islam sepatutnya memikirkan bagaimana kaedah untuk mencarikan jodoh buat mereka,” katanya.
Oleh Mohd Fadly Samsudin
fadly@hmetro.com.my
2010/09/30
ADA si teruna yang lambat menyatakan hasrat menyunting pilihan hati lalu jatuh ke pihak lain. Begitu juga halnya de ngan seorang wanita yang tertarik dengan lelaki yang dirasakan calon sesuai untuk dijadikan suami namun disebabkan dia hanya menunggu akhirnya turut terlepas peluang.
BERSATU...pasangan hidup adalah teman yang akan bergandingan dalam melaksanakan ibadat sebagai hamba Allah di muka bumi ini. - Gambar hiasan
IKAT PERTUNANGAN...tiada larangan dalam Islam jika wanita membuat lamaran terhadap lelaki yang layak menjadi pasangan hidupnya. Apa yang berlaku itu berkait rapat dengan soal lambat menzahirkan lamaran.
Perigi mencari timba pula merujuk kepada wanita yang berusaha mencari lelaki untuk dijadikan teman hidup.
Namun dalam masyarakat kita perkara berkenaan dianggap lari daripada adat dan budaya.
Mungkin ‘tugas’ itu sukar dan mustahil kerana ia tidak pernah dilakukan dalam masyarakat kita.
Lihat saja sejarah Siti Khadijah yang bertindak ‘berani’ melamar Nabi Muhammad s.a.w. Beliau tidak berasa rendah diri walaupun jarak usianya dengan Rasulullah agak jauh.
Bagaimana dengan wanita moden yang mahu mencontohi tindakan Siti Khadijah? Kita semua tahu, Siti Khadijah berketurunan bangsawan yang kaya-raya.
Bukan saja mempunyai perniagaan besar, tetapi beliau juga disegani kerana mempunyai kebijaksanaan dan sopan-santun tinggi.
Bagaimana jika wanita datang menyunting lelaki pilihannya dengan menggunakan orang perantaraan bagi menyampaikan hasratnya?
Mungkin kaum wanita mengang gap usaha mereka itu sebagai ‘terhegeh-hegeh’ dan sebab itulah ia gagal dilaksanakan.
Diharap selepas ini kaum wanita terbuka hatinya untuk merubah budaya.
Wanita meminang lelaki adalah sesuatu yang lumrah. Selain Siti Khadijah meminang Rasulullah dan Saidina Umar juga pernah meminang Saidina Abu Bakar untuk puterinya Siti Habsah.
Jika mereka bertemu dengan lelaki yang layak menjadi pasa ngan maka ambillah peluang untuk memulakan lamaran. Jangan takut untuk mencuba dan berasa malu kerana jika ditolak sekalipun Allah pasti menjanjikan insan yang lebih baik untuk mereka.
Pernah pinangan Umar ditolak Saidina Abu Bakar, tetapi penolakan itu dilakukan dengan cara paling terhormat. Namun selepas itu Umar mendapat calon yang lebih baik apabila Rasulullah memperisterikan Siti Habsah.
Jelas Allah tidak akan mengecewakan hamba yang bersungguh melaksanakan syariat-Nya. Sayang sekali, malu kita tidak merujuk kepada syariat.
Sebuah hadis yang diriwayatkan Anas berkata: “Ada seorang wanita yang datang menawarkan diri kepada Rasulullah dan berkata: “Ya Rasulullah! Apakah kau memerlukan aku?” Puteri Anas yang hadir ketika mendengar perkataan wanita itu mencelanya dengan mengatakan dia tidak punya harga diri dan rasa malu. “Sungguh memalukan dan betapa buruknya...!” Anas berkata kepada puterinya itu: “Dia lebih baik daripadamu! Wanita itu senang kepada Nabi dan menawarkan dirinya!” (Riwayat Bukhari)
Pendakwah dan Pengarah Penyelidikan dan Modul Fitrah Perkasa Sdn Bhd, Pahrol Mohamad Juoi, berkata malu dalam Islam mesti diukur atas dasar iman.
“Tidak seharusnya seorang wanita berasa malu untuk memulakan langkah untuk melamar lelaki yang dirasakan layak untuknya.
“Malah, tiada tentangan dari sudut akidah, syariah dan akhlak Islamiah terhadap perkara berkenaan,” katanya.
Beliau berkata pendekatan yang digunakan perlu selaras dengan prinsip dan matlamat yang bertepatan dengan nilai agama.
“Umpamanya, wanita perlu menggunakan orang tengah iaitu keluarga, sahabat dan orang yang boleh dipercayainya untuk tujuan melamar.
“Jika diterima, alhamdulillah dan jika ditolak sekalipun tidak mengapa. Allah tetap menilai percubaan itu sebagai amal soleh kerana mereka sudah melakukan sesuatu yang halal dan harus di sisi Islam,” katanya.
Pahrol berkata tidak timbul soal perigi mencari timba kerana dalam sejarah Islam ada pihak wanita yang meminang lelaki dan begitulah sebaliknya.
“Kedua-dua cara berkenaan boleh dilaksanakan. Apabila ada wanita melamar lelaki yang dirasakan baik untuk dijadikan pasangan hidup ia adalah usaha yang sangat terpuji.
“Berjaya atau tidak, bukan soalnya kerana Allah menilai usaha berkenaan. Jangan sesekali berasa diri direndahkan.
Mereka perlu berasa malu jika terbabit dengan pergaulan bebas, pendedahan aurat dan tindakan haram lain untuk mendapatkan pasangan hidup,” katanya.
Beliau berkata pasangan hidup adalah teman yang akan bersama-sama membentuk keluarga dalam menjalani ibadat sebagai hamba Allah di atas muka bumi ini.
“Ini misi besar dan berat. Bermula dari keluarga barulah terbentuknya sebuah masyarakat, negara dan ummah. Untuk membentuk keluarga ini perlu kepada lelaki kepada wanita.
“Wanita tidak seharusnya rasa ‘terhegeh-hegeh’ atau tidak laku. Wanita yang dikatakan tidak laku dan terhegeh-hegeh ialah mereka yang mendedah aurat, berkelakuan tidak senonoh dan bergaul bebas sehingga ke tahap hilang rasa malu, menggadai iman serta akhlak Islamiah.
“Bagaimana umpan begitulah ikan yang akan kita dapat. Jangan terkejut jika wanita yang mendedah aurat (seksi) akan mendapat lelaki hidung belang sebagai pasangannya,” katanya.
Berdasarkan sejarah yang masy hur, Pahrol berkata Siti Khadijah tertarik dengan keperibadian Nabi Muhammad yang mempunyai sifat jujur dan bijak ketika menjalankan perniagaan.
“Semua maklumat itu diperoleh daripada hambanya, Maisarah yang ditugaskan membantu serta mengiringi Rasulullah ketika berniaga.
“Sepanjang bermusafir Maisarah melihat, merasai dan meyakini bahawa Nabi Muhammad memang seorang yang baik kemudian menyampaikan laporan kepada tuannya Siti Khadijah.
“Khadijah mempunyai ketajaman menilai sumber maklumat. Apabila maklumat yang diterima diyakini benar, Siti Khadijah bertindak memanggil bapa saudaranya dan saudaranya yang lain untuk menyatakan hasrat melamar Nabi Muhammad.
“Allah mengkabulkan hajatnya dan lamarannya diterima,” katanya.
Beliau menasihatkan perkara utama untuk mencari pasa ngan ialah menjaga akhlak dan keperibadian selain memastikan maklumat pasangan itu benar.
“Carilah saudara, rakan, ustaz atau sesiapa yang terdekat de ngan lelaki pilihan kita. Setelah ada maklumat yang benar, dirikan solat istikharah untuk meminta Allah perteguhkan keputusan yang sudah ada atau meminta petunjuk membuat keputusan yang belum ada.
“Orang yang bersolat istikharah tidak akan kecewa kerana solatnya bukan saja mencari petunjuk Allah dalam membuat keputusan yang belum pasti, tetapi turut juga meminta diperteguhkan hati melaksanakan keputusan yang pasti.
“Selepas menetapkan keputusan, teguhkan azam dan terus bertawakal. Kemudian segerakan urusan lamaran dengan memilih wakil yang baik bagi urusan meminang dan seterusnya segerakan perkahwinan,” katanya.
Pahrol berkata bagi mereka yang sudah berusaha mencari pasangan, tetapi masih belum berjaya perlu bersangka baik kepada Allah.
“Penangguhan itu satu ujian yang pasti ada hikmahnya. Mung kin Allah hendak selamat kan mereka daripada mendapat suami yang jahat, pendera dan tidak bertanggungjawab.
“Jadi, berusahalah sambil menunggu ketentuan daripada Allah. Jangan membuat keputusan untuk tidak berkahwin sampai akhir hayat kerana ia bertentangan dengan syariat dan fitrah.
“Golongan yang menentang peraturan Allah akan menderita jiwanya dan hidup dalam kesepian. Dalam apa saja keadaan, beribadatlah sehingga kita berasa letih untuk melakukan maksiat,” katanya.
Beliau berkata gelaran seperti ‘andartu’ dan ‘andalusia’ tidak sewajarnya dilemparkan kerana hakikatnya mereka sedang diuji Allah.
“Orang yang diuji sepatutnya dibantu, dikasihi dan didoakan. Masyarakat Islam sepatutnya memikirkan bagaimana kaedah untuk mencarikan jodoh buat mereka,” katanya.

Dua wanita disebat di Aceh
TUKANG sebat wanita melibaskan rotan terhadap Murni di luar sebuah masjid di Jantho, Aceh, semalam. - AFP
BANDA ACEH 1 Okt. - Dua wanita di wilayah Aceh menjalani hukuman sebat hari ini kerana kesalahan menjual makanan pada waktu berpuasa bulan Ramadan lalu.
Beratus-ratus penduduk berhimpun untuk menyaksikan Murni Amris, 27, dikenakan tiga sebatan dan Rukiah Abdullah, 22, menerima dua sebatan di sebuah masjid di bandar Jantho, ke tenggara ibu kota, Banda Aceh.
"Kedua-dua wanita didapati menjual nasi di sebuah gerai pada waktu tengah hari pada bulan Ramadan. Syariah melarang penjualan makanan pada waktu berpuasa dalam bulan Ramadan," kata ketua polis Syariah Aceh, Marzuki Abdullah.
Murni memiliki gerai tersebut dan Rukiah dipercayai pekerjanya.
Aceh di utara Sumatera adalah antara beberapa kawasan di Indonesia yang melaksanakan undang-undang Islam. - AFP
Friday, October 1, 2010
Emas Perhiasan Kena Zakat
Tunaikan zakat emas perhiasan
Oleh HAMIMAH HAMID
utusanperak@utusan.com.my
IPOH 30 Sept. - Golongan wanita yang gemar memakai dan menyimpan perhiasan daripada emas diseru supaya membayar zakat barang kemas mereka.
Eksekutif Promosi Zakat Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Perak (MAIAMP), Munawir Mohamed Nor berkata, membayar zakat ke atas emas perhiasan adalah wajib jika ia telah mencapai nisab dan haul (tempoh setahun) kerana dalilnya yang bersifat umum.
"Zakat ke atas emas perhiasan wajib dikeluarkan tetapi masih ramai di kalangan wanita yang tidak menunaikan kewajipan tersebut. Mungkin ada yang terlepas pandang kewajipan membayar zakat emas dan ada juga yang tidak tahu cara pengiraan pembayaran zakat," katanya.
Beliau berkata demikian ketika menyampaikan kertas kerja Pengurusan Harta Mengikut Perspektif Islam pada Seminar Zakat dan Pengurusan Harta Pusaka di sini semalam.
Seminar anjuran Badan Amal dan Usaha Isteri-isteri Wakil Rakyat (Baiduri) Barisan Nasional negeri Perak itu turut dihadiri Pengerusi Baiduri, Datin Seri Saripah Zulkifli.
Menurut Munawir, bagi menarik lebih ramai umat Islam di negeri ini membayar zakat, MAIAMP telah menubuhkan Unit Promosi Zakat secara bergerak untuk memberi penerangan kewajipan berzakat kepada masyarakat.
Jelas beliau, selain memberi penerangan, unit tersebut juga menyediakan perkhidmatan pengiraan zakat di rumah serta pejabat.
"Sasaran kita adalah supaya lebih ramai umat Islam menunaikan kewajipan berzakat. Jadi kita sediakan perkhidmatan ini ke rumah-rumah dan pejabat.
"Tidak perlu ke pejabat zakat. Hanya buat temujanji dengan pegawai kita dan kita akan memberikan perkhidmatan sama ada penerangan atau pengiraan zakat," katanya.
Unit promosi tersebut jelas beliau, mempunyai empat kakitangan dengan dibantu petugas-petugas di setiap daerah akan bergerak ke setiap kawasan memberi kefahaman berzakat kepada orang Islam.
Mereka yang mempunyai kemusykilan mengenai zakat boleh menghubungi MAIAMP di talian 05-2550485 atau melayari lama web www.maiamp.gov.my.
Oleh HAMIMAH HAMID
utusanperak@utusan.com.my
IPOH 30 Sept. - Golongan wanita yang gemar memakai dan menyimpan perhiasan daripada emas diseru supaya membayar zakat barang kemas mereka.
Eksekutif Promosi Zakat Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Perak (MAIAMP), Munawir Mohamed Nor berkata, membayar zakat ke atas emas perhiasan adalah wajib jika ia telah mencapai nisab dan haul (tempoh setahun) kerana dalilnya yang bersifat umum.
"Zakat ke atas emas perhiasan wajib dikeluarkan tetapi masih ramai di kalangan wanita yang tidak menunaikan kewajipan tersebut. Mungkin ada yang terlepas pandang kewajipan membayar zakat emas dan ada juga yang tidak tahu cara pengiraan pembayaran zakat," katanya.
Beliau berkata demikian ketika menyampaikan kertas kerja Pengurusan Harta Mengikut Perspektif Islam pada Seminar Zakat dan Pengurusan Harta Pusaka di sini semalam.
Seminar anjuran Badan Amal dan Usaha Isteri-isteri Wakil Rakyat (Baiduri) Barisan Nasional negeri Perak itu turut dihadiri Pengerusi Baiduri, Datin Seri Saripah Zulkifli.
Menurut Munawir, bagi menarik lebih ramai umat Islam di negeri ini membayar zakat, MAIAMP telah menubuhkan Unit Promosi Zakat secara bergerak untuk memberi penerangan kewajipan berzakat kepada masyarakat.
Jelas beliau, selain memberi penerangan, unit tersebut juga menyediakan perkhidmatan pengiraan zakat di rumah serta pejabat.
"Sasaran kita adalah supaya lebih ramai umat Islam menunaikan kewajipan berzakat. Jadi kita sediakan perkhidmatan ini ke rumah-rumah dan pejabat.
"Tidak perlu ke pejabat zakat. Hanya buat temujanji dengan pegawai kita dan kita akan memberikan perkhidmatan sama ada penerangan atau pengiraan zakat," katanya.
Unit promosi tersebut jelas beliau, mempunyai empat kakitangan dengan dibantu petugas-petugas di setiap daerah akan bergerak ke setiap kawasan memberi kefahaman berzakat kepada orang Islam.
Mereka yang mempunyai kemusykilan mengenai zakat boleh menghubungi MAIAMP di talian 05-2550485 atau melayari lama web www.maiamp.gov.my.
Subscribe to:
Posts (Atom)